国学入门书目
原文
夫道至无，而生天地。天动也，而北辰不移，含气不亏。地静也，而东流不辍，兴云不竭。故静者天地之心也，动者天地之气也。心静气动，所以覆载而不极。是故通乎道者，虽翱翔宇宙之外，而心常宁。虽休息毫厘之内，而气自运。故心不宁则无以同乎道，气不运则无以存乎形，形存道同，天地之德也。是以动而不知其动者，超乎动者也。静而不知其静者，出乎静者也。故超乎动者，阳不可得而推。出乎静者，阴不可得而移。阴阳莫能变，而况于万物乎。故不为物之所诱者，谓之至静，至静然后能契于至虚。虚极则明，明极则莹，莹极则彻。彻者，虽天地之广，万物之殷，而不能逃于方寸之鉴矣。
粗糙的解释
道是无的，所以生了天地。天是动的，但是北极星永远在空中不会改变位置。地是静的，但是自西向东流的水从来没有停过，并不断地蒸腾云气。所以，静就是天地之心，动就是天地之气。心静气动，所以能像天地一样运转不息。这就是通于道的啊，虽然翱翔于宇宙之外，但心是宁静的，虽然休息于毫厘之内，气却是在运动着的。心不宁就不能与道相同，气不运就不能存形。而形存同于道，这是天地的特点。所以虽动而不知其动，这样就超乎动了。静而不知其静，这就出乎静了。超出动的，阳不可得而推，超出静的，阴不可得而移。阴阳都不能变化它们，更何况于万物。所以不受物质的诱使，不产欲物之心，这就是静，要至虚，才能契合于至虚。而虚极则明，明后会生莹，莹后便会生彻。而到了彻的境界，虽然天地之广，万物之多，也不能逃出方寸之镜中。
修炼实解
直接的翻译总是很粗糙的，又要翻译出意思，又要表达出宗玄先生的深意，这基本上是个无法完成的任务。
道由无生了天地，这个前面几章已然说过，对于知道道生一一生二二生三三生万物这句话的人来说，这个道家的宇宙生成图景并不然理解。
然而宗玄先生在这一篇中向我们提示了天地更深的意境。
深入研究过术数占卜的人，都知晓，阳者动也，阴者静也，而天属阳，地属阴，所以天动地静。
但世传的太极图中，阳中有阴，阴中有阳，这个表达是如何来的？
宗玄先生描述了一个让人恍然大悟的图景，很清晰的描述了：“天虽静，而北辰不移，地虽静，而东流不缀…”
天虽然是动的，但里面也有永远不动的部分，地虽然是静的，但也有在动的部分。
这就形成了一个太极图的完美表达。
现今的太极图，大多是宋代传出的，但是显然在唐代的宗玄先生这里，大家可以清晰地看到，在这里已经表达出来了后世的太极图景。
北辰在天中，永恒不移，这个实际上是因为地球的地轴正好对着北极星，所以无论如何变化，它看起来都是不动的。
所以北辰即是天心，而天心不动，便是天心静的表现，而在地上，水的流动是一种气的体现，所以宗玄先生在这里明确指出：心虽静而气却动，这才是合于道的。
为什么合于道，因为它合乎天然自然本来的面目。
那为什么要合乎天地自然本来的面目，修道为什么要法天象地？
因为只有最本初没有受到七情六欲干扰的事物，才能更好的体现出纯朴的道，这不是说情欲中没有道了，只是七情六欲会让事物变得复杂，不利于去观悟道理，所以道家一般丹道的修行，即是以天地为师。
在明白了这种太极原理后，很容易就推出，静不知其静，便是真静，动不知其动，方是真动的道理。
正如相对论里指出的，动与不动，其实只是在于参照物的选择。
因为地球轴心与北极星在一条线上，所以大家可以看到＂北辰不移＂，这个是把北辰选择成了参照点。
所以自古道家尚北，而北又为水，故道家也喜水，这是同样的道理。
如人站在地球上，地球虽然是动的，但是人没有动，人不知动，这个是真动。
但世间多是动的，很少有静的，这并不符合理性的太极模式，愈动得频繁，则越会加剧与太极模式之间的差距，故而，道家提倡让人清静，需要“遣其欲而心自静,澄其心而神自清”。
当人进入静的状态后，如丹道修炼之中，则会产生光，这个被称为性光或是慧光，这是入静后的自然校验。
而光出来之后，继续视之不见，听之不闻，则此光则会更加明亮，直到如见一片白光充塞天地之间。
这是丹道修炼中发生的自然感受。但这是不够的，仅仅是白光充塞，仍然需要继续修炼。
当白光成晶莹一片时，这种修炼才算是有了进益，而在晶莹之后，又继续修炼，便会出现晶莹透彻。
如果分为三个境界，可以分称为：光境，莹境、彻境，而能达到彻镜时，便会产生顿悟，一下了知过去未来，并且世间之事无所不察。
所以在汉传佛教的禅宗修炼中，认为禅坐修炼最后可以得到彻底的觉悟，虽然不究竟，但也是修炼之途，也是这个道理。
《宗玄先生玄纲论》第六章：超动静章
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