所余皆得五也，唯挂一则所余非五则九，故能变，第二第三揲虽不挂，亦有四八之变，盖不必挂也，故圣人必再扐后挂者以此。
案郭雍本其先人郭忠孝之说，以为蓍说，引张子之言为据，朱子与之往复辨论，今附录于后以备参考，大约孔《疏》、《本义》，则以左右揲余为奇，而即以再扐象再闰，张子郭氏则以先挂一者为奇，而归之于扐以象闰，其说谓唯初变挂一而后二变不挂，故乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日。
本义凡此策数，生于四象，盖河图四面。太阳居一而连九，少阴居二而连八，少阳居三而连七，太阴居四而连六，揲蓍之法，则通计三变之余，去其初挂之一，凡四为奇，凡八为偶，奇圆围三，偶方围四，三用其全，四用其半，积而数之，则为六七八九，而第三变揲数策数，亦皆符会，盖余三奇则九，而其揲亦九，策亦四九三十六，是为居一之太阳。余二奇一偶则八，而其揲亦八，策亦四八三十二，是为居二之少阴。二偶一奇则七，而其揲亦七，策亦四七二十八，是为居三之少阳。三偶则六，而其揲亦六，策亦四六二十四，是为居四之老阴，是其变化往来进退离合之妙，皆出自然，非人之所能为也，少阴退而未极乎虚，少阳进而末极乎盈，故此独以老阳老阴计乾坤六爻之策数，余可推而知也。期，周一岁也。凡三百六十五日四分日之一，此特举成数而概言之耳。
集说孔氏颖达曰：乾之少阳。一爻有二十八策，六爻则有一百六十八策，此经据老阳之策也。若坤之少阴，一爻有三十二，六爻则有一百九十二，此经据坤之老阴，故百四十有四也。
《朱子语类》云：大凡易数皆六十，三十六对二十四，三十二对二十八，皆六十也，十甲十二辰，亦凑到六十也，钟律五声十二律，亦积为六十也，以此知天地之数，皆至六十为节。
又答程大昌曰：《大传》专以六爻乘二老而言，故曰：乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四。凡三百有六十，其实六爻之为阴阳者，老少错余，其积而为乾者，未必皆老阳，其积而为坤者，未必皆老阴，其为六子诸卦者，或阳或阴，亦互有老少焉。
胡氏炳文曰：前则挂扐象月之闰，此则过揲之数象岁之周，盖揲之以四，已合四时之象，故总过揲之数，又合四时成岁之象也。
案《大传》不言乾之挂扐若干，坤之挂扐若干，而但言乾之策坤之策，则以策数定七八九六者似是。
二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。
本义二篇，谓上下经。凡阳爻百九十二，得六千九百一十二策，阴爻百九十二，得四千六百八策，合之得此数。
是故四营而成易，十有八变而成卦。
集说陆氏绩曰：分而为二以象两，一营也。挂一以象三，二营也，揲之以四以象四时，三营也。归奇于扐以象闰，四营也。
孔氏颖达曰：营，谓经营，谓四度经营蓍策，乃成易之一变也，每一爻有三变，初一揲不五则九，是一变也；第二揲不四则八，是二变也；第三揲亦不四则八，是三变也。
若三者俱多为老阴，谓初得九，第二第三俱得八也。若三者俱少为老阳，谓初得五，第二第三俱得四也。若两少一多为少阴，谓初与二三之间，或有四有五而有八，或有二四面有一九也，其两多一少为少阳，谓三揲之间，或有一九一八而有一四，或为二八而有一五也。三变既毕，乃定一爻，六爻则十有八变乃始成卦也。
《朱子语类》云：这处未下得卦字，亦未下得爻字，只下得易字。ARTX.CN
八卦而小成。
本义谓九变而成三画，得内卦也+。
集说孔氏颖达曰：八卦而小成者，象天地雷风日月山泽，于大象略尽，是易道“小成”。
引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。
本义谓已成六爻，而视其爻之变与不变，以为动静，则一卦可变而为六十四卦，以定吉凶，凡四千九十六卦也。
案六十四卦变为四千九十六卦之法，即如八卦变为六十四卦之法，画上加画，至于四千九十六卦，则六画者积十二画矣。如引寸以为尺，引尺以为丈，故曰“引而伸之”。
圣人设六十四卦，又系以辞，则事类大略已尽，今又就其变之所适而加一卦焉，彼此相触，或相因以相生，或相反以相成，其变无穷，则义类亦无穷，故曰“触类而长之”。
如此则足以该事变而周民用，故曰“天下之能事毕。”显道神德行，是故可与酬酢，可与祐神矣。
本义道因辞显，行以数神。酬酢，谓应对。祐神，谓助神化之功。
集说韩氏伯曰：可以应对万物之求，助成神化之功也。酬酢，犹应对。
张子曰：示人吉凶，其道显，阴阳不测，其德神，显故可与酬酢，神故可与祐神。
又曰：显道者，危使平，易使倾，惧以终始，其要无咎之道也。神德行者，寂然不动，冥会于万化之感，而莫知为之者也。受命如响，故可与酬酢。曲尽鬼谋，故可与祐神，显道神德行，此言蓍龟之德也。
项氏安世曰：天道虽幽，可阐之以示乎人，人事虽显，可推之以合乎天，明可以酬酢事物之官，幽可以赞出鬼神之命。
子曰：知变化之道者，其知神之所为乎。
而今不可考耳，其可推者，《启蒙》备言之。
集说韩氏伯曰：变化之道，不为而自然，故知变化之道者，则知神之所为。
张子曰：唯神为能变化，以其一天下之动也，人能知变化之道，其必知神之所为也。中国古籍全录
苏氏轼曰：神之所为不可知，现变化而知之矣，变化之间，神无不在。
董氏铢曰：阳化为阴，阴变为阳者，变化也。所以变化者，道也。道者本然之妙，变化者所乘之机，故阴变阳化，而道无不在，两在故不测，故曰“知变化之道者，其知神之所为乎”。
龚氏焕曰：此所谓“知变化之道者，其知神之所为”，即承上文所谓“成变化而行鬼神”为言也，盖河图之数体也，故曰“所以成变化而行鬼神。”大衍之数用也，故曰“知变化之遭，其知神之所为”，成变化所以行鬼神，故知变化之道，则知神之所为。
变化者神之所为，而神不离于变化，知道者必能知之。
陆氏振奇曰：神妙变化而为言，故知鬼神之行，即在成变化处。ARTX.CN
谷氏家杰曰：神之所为，是因图数之神，以赞衍法之神，见其亦如天地之成变化而行鬼神也，指蓍法之变化为神，非总承数法而并赞其神也。
案此节是承蓍卦而赞之，龚氏谷氏之论为得，盖菁卦之法，乃所以写变化之机，而阴阳合一不测之妙，行乎其间也，下文象变辞占，即是变化之道，至精至变以极于至神，即是神之所为。
《易》有圣人之道四焉，以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。
本义四者皆变化之道，神之所为者也。ARTX.CN
集说虞氏翻曰：以言者尚其辞，圣人之情见于辞，系辞焉，以尽言也，动则玩其占，故尚其占者也。
孔氏颖达曰：策是筮之所用，并言卜者，卜虽龟之见兆，亦有阴阳五行变动之状。
程子曰：言所以述理，以言者尚其辞，谓以言求理者，则存意于辞也；以动者尚其变，动则变也；顺变而动，乃合道也；制器作事，当体乎象，卜筮吉凶，当考乎占。
《朱子语类》：问：以“卜筮者尚其占”，卜用龟亦使易占否？曰：不用，则是文势如此。ARTX.CN
胡氏炳文曰：辞以明变象之理，占以断变象之应，故四者之目，以辞与占始终焉。
蔡氏清曰：尚辞与尚占有别。后章云：“系辞焉所以告也”，定之以吉凶所以断也，于此可见尚辞尚占之别矣。
又曰：言动制器卜筮，不必俱以筮易言，“君子居则观其象而玩其辞”，亦可用易也；“动则观其变而玩其占”，亦可用易也。
是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此？本义此尚辞尚占之事，言人以蓍问《易》，求其卦爻之辞，而以之发言处事，则易受人之命而有以告之，如响之应声，以决其来来之吉凶也。以言，与“以言者尚其辞”之以言义同。命，则将筮而告蓍之语，《冠礼》筮日宰自右赞命是也。
集说《朱子语类》云：问焉而以言，以上下文推之，以言却是命筮之词，古人亦大段重这命筮之词。
吴氏澄曰：有为，谓作内事。有行，谓作外事。
蔡氏清曰：行之于身是有为，措之事业是有行。
案此节是释“动则观其变而玩其占”之意，又起下章所谓“蓍之德”也。蓍以知来，故曰“遂知来物”。至精者，虚明鉴照，如水镜之无纤翳也。
参伍以变，错综其数。通其变，遂成天地之文，极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此。
本义此尚象之事。变则象之未定者也，参者三数之也，伍者五数之也，既参以变，又伍以变一先一后，更相考覈，以审其多寡之实也。错者，交而互之一左一右之谓也。中国古籍全录
综者，总而挈之，一低一昂之谓也，此亦皆谓揲蓍求卦之事，盖通三揲两手之策，以成阴阳老少之画，究七八九六之数，以定卦爻动静之象也。参伍错综皆古语，而参伍尤难晓，按《荀子》云：窥敌制变，欲伍以参。韩非曰：省同异之言，以知朋党之分，偶参伍之验，以责陈言之实。又曰：参之以比物，伍之以合参。《史记》曰：必参而伍之。
又曰：参伍不失。《汉书》曰：参伍其贾，以类相准，此足以相发明矣。
集说虞氏翻曰：观变阴阳始立卦，故“成天地之文”，“物相杂故曰文也”。数，六画之数，六爻之动，三极之道，故定天下吉凶之象也。
《朱子语类》云：纪数之法以三数之，则遇五而齐，以五数之，则遇三而会，所谓“参伍以变”者，前后多寡，更相反复，以不齐而要其齐。
又云：参伍所以通之，其治之也简而疏，错综所以极之，其治之也繁而密。
案此节是释“居则观其象而玩其辞”之意，又起下章所谓“卦之德六爻之义”也，卦爻以藏往，故曰“遂成天地之文”、“遂定天下之象”。成文，谓八卦也，雷风水火山泽之象具，而天地之文成矣。定象，谓六爻也，内外上下贵贱之位立，而天下之象定矣，参伍错综，亦是互文，总以见卦爻阴阳互相参错尔，至变者，变动周流，如云物之无定质也。
易无思也，无为也。寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此？程子曰：老子曰“无为”，又曰“无为而无不为”。圣人作《易》未尝言无为，唯曰无思也，无为也，此戒夫作为也。然下即曰“寂然不动，感而遂通天下之故”，是动静之理，未尝为一偏之说矣。中国古籍全录
胡氏居仁曰：天下之理。虽万殊而实一本，皆具于心，故感而遂通，若原不曾具得此理，如何通得。
林氏希元曰：“感而遂通天下之故”，即是上文“遂成天地之文”，“遂定天下之象”，“受命如响，遂知来物”之意，盖即上文而再謄说以归于至神也。
张氏振渊曰：十数“遂”字，已含有“神”字意，非精变之外别有神。
案此节是总蓍卦爻之德而赞之。“遂通天下之故”，即上文“遂知来物”，“遂成天地之文”。而此谓之至神者，以其皆感通于寂然不动之中，其知来物非出于思，其成文定象非出于为也，神不在精变之外，其即精变之自然而然者与。
夫《易》，圣人之所以极深而研几也。
本义研，犹审也。几，微也。所以极深者，至精也，所以研几者，至变也。
集说韩氏伯曰：极未形之理则曰“深”，适动微之会则曰“几”。
孔氏颖达曰：言《易》道弘大，故圣人用之，所以穷极幽深而研覆几微也，“无有远近幽深”，是“极深”也。“参伍以变，错综其数”，是“研几”也。
俞氏琰曰：深，蕴奥而难见也。几，细微而未著也。极深，谓以易之至梢，穷天下之至精。研几，谓以易之至变，察天下之至变。
唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。
本义所以通志而成务者，神之所为也。
集说虞氏翻曰：深谓“幽赞神明”。“无有远近幽深，遂知来物”，“故通天下之志”，谓蓍也。务，事也。谓《易》研几，故成天下之务，谓卦也。“寂然不动，感而遂通”，故“不行而至”者也。
孔氏颖达曰：“唯深也，故能通天下之志”者，圣人用易道以极深，故圣人德深也，能通天下之志意，即是“受命如响，遂知来物”。“唯几也，故能成天下之务”者，圣人用易道以研几，故能知事之几微，通其变遂成天地之文是也。
张子曰：一故神，譬之人身四体皆一物，故能触之而无不觉，不待心使至此而后觉张氏浚曰：“精之能烛，来物遂知，天下之志，于此而可通，变之所该，万象以定，天下之务，于此而可成。
《朱子语类》云：通天下之志，犹言开物，开通其闭塞也，故其下对“成务”。
又《易精变神说》曰：变化之道，莫非神之所为也，故知变化之道，则知神之所为矣。《易》有圣人之道四焉，所谓变化之道也。观变玩占，可以见其精之至矣；玩辞观象，可以见其变之至矣，然非有寂然感通之神，则亦何以为精为变而成变化之道哉，此变化之所以为神之所为也。
案《本义》以至精为尚辞尚占之事，至变为尚象尚变之事，而《易说》以至精为变占，至变为象辞，盖本第二章居则观象玩辞，动则观变玩占而来，此与下章“蓍之德”，“卦之德”既相应，而第二章“观”、“玩”之义，亦因以明，当从此说。
子曰：易有圣人之道四焉者，此之谓也。
本义此第十章，承上章之意，言《易》之用有此四者。
集说蔡氏清曰：上章“四营而成易”，至“显道神德行”，则辞变象占四者俱有，但末及枚举而明言之耳，故此章详之。
子曰：夫《易》何为者也？夫《易》开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。
本义开物成务，谓使人卜筮，以知吉凶而成事业。冒天下之道，谓卦爻既设，而天下之道皆在其中。
集说《朱子语类》云：古时民淳俗朴，风气未开，于天下事全未知识，故圣人立龟与之卜，作《易》与之筮，使人趋吉避害以成天下之事，故曰“开物成务”，物是人物，务是事务，冒是罩得天下许多道理在里。
又云：读《系辞》者，须要就卦中一一见得许多道理，然后可读系辞也。盖《易》之为书，大抵皆是因卜筮以教，逐爻开示吉凶，将天下许多道理，包藏在其中，故“冒天下之道”。
龚氏焕曰：通志以“开物”言，定业以“成务”言，断疑以“冒天下之道”言，唯其能“冒天下之道”，所以能“断天下之疑”，苟其道有不备，又何足以断天下之疑也哉。
案此“通志”，即是上章“通志”，定业断疑，则是上章“成务”，言通志成务，则断疑在其中矣，又多此一句者，以起下文蓍卦爻二事。
是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡，圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉。古之聪明睿知，神武而不杀者夫。
本义圆神，谓变化无方。方知，谓享有定理。易以贡，谓变易以告人。圣人体具所谓无卜筮而知吉凶也，神武不杀，得其理而不假其物之谓。
集说虞氏翻曰：吉凶与民同患，谓作《易》者其有忧患也。
韩氏伯曰：“圆”者运而不穷，“方”者止而有分，唯变所适，无数不周，故曰“圆”。
卦列爻分，各有其体，故曰“方”。
又曰：表吉凶之象，以同民所忧患之事，故曰“吉凶与民同患”也。
孔氏颖达曰：易道深远，故古之聪明睿知神武之君，用此易道，不用刑杀而威服之也。
崔氏憬曰：蓍之数，七七四十九，象阳园，其为用变通不定，因之以知来物，是“蓍之德园而神”也。卦之数八八六十四，象阴方，其为用也爻位有分，因之以藏往知事，是“卦之德方以知”也。
张子曰：圆神故能通天下之志，方知故能定天下之业，易贡故能断天下之疑。
程子曰：安有识得《易》后，不知“退藏于密”，密是用之源，圣人之妙处。
龚氏原曰：圆者其体动而不穷，神者其用虚而善应，卦者象也，象则示之以定体，爻者变也，变则其义不可为典要，以此“洗心”者，所以“无思”也，以此“退藏于密”者，所以“无为”也，以此“吉凶与民同患”者，“感而遂通天下之故”也。
王氏宗传曰：圣人以此蓍卦六爻，洗去夫心之累，则是心也，廓然而大公，用能退藏于密，而不穷之用，默存于我焉，此即《易》之所谓寂然不动也，无妙用之源，默存于圣人之心，则发而为用也，酬酢万物而不穷，乐以天下，忧以天下，故曰“吉凶与民同患”，此即“感而遂通天下之故”也。
《朱子语类》云；此言圣人所以作《易》之本也，蓍动卦静，而爻之变易无穷，未画之前，此理已具于圣人之心矣，然物主未感，则寂然个动，而无联兆之可名，及其出而应物，则忧以天下，而圆神方知者，各见于功用之实。“聪明睿知神武而不杀者”，言其体用之妙也，“洗心”、“退藏”言体，知来藏往言用，然亦只言体用具矣，而未及使出来处，到下文是“兴神物以前民用”，方发挥许多道理以尽，见于用也。
项氏安世曰：蓍用七，其德圆，卦用八，其德方，爻用九六，其义易贡。
胡氏居仁曰：“退藏于密”，只是其心湛然无事，而众理具在也。
何氏楷曰；德统而义析，故爻以义言。ARTX.CN
又曰：吉凶之几，兆端已发，将至而未至者曰来，吉凶之理，见在于此，一定而可知者曰往。中国古籍全录
是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫。
本义神物，谓蓍龟。湛然纯一之谓齐，肃然警惕之谓戒，明天道，故知神物之可兴，察民故，故知其用之不可不有以开其先，是以作为卜筮以教人，而于此焉斋戒以考其占，使其心神明不测，如鬼神之能知来也。中国古籍全录
《朱子语类》云：此言作《易》之事也，圣人以此斋戒以神明其德夫，言用《易》之事也，斋戒敬也，圣人无一时一事而不敬，此特因卜筮而尤见其精诚之至，如孔子所慎斋战疾之意也。
又云“圣人既具此理，又将此理就蓍龟上发明出来，使民亦得前知而用之也。德，即圣人之德，圣人自有此理，又用蓍龟之理以神明之。
邱氏富国曰：心即神明之舍，人能洗之而无一点之累，则此心静与神明一，于揲蓍求卦之时，能以斋戒存之，则此心动与神明通，心在则神在矣。
案“以此洗心”者，圣人体易之事也，在学者则居而观象玩辞，亦必如圣人之洗心，然后可以得其理，以此斋戒者，圣人用《易》之事也，在学者则动而观变玩占，亦必如圣人之斋戒，然后可以见其几，言圣人，以为君子之楷则也。
是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。
见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法。利用出入，民戒用之谓之神。
本义阖辟，动静之机也。先言坤者，由静而动也。乾坤变通者，化育之功也。见象形器者，生物之序也。法者，圣人修道之所为。而神者，百姓自然之日用也。
集说荀氏爽曰：见乃谓之象，谓日月星辰，光见在天而成象也，“形乃谓之器”，万物生长，在地成形，可以为器用者也。观象于天，观形于地，制而用之，可以为法。
虞氏翻曰：阖，闭翕也，坤象夜，故以闭户也。辟，开也，乾象昼，故以开户也。
阳变阖阴，阴变辟阳，刚柔相推而生变化也。
陆氏绩曰：圣人制器以周民用，用之不遗，故曰“利用出入”也，民皆用之而不知所由来，故“谓之神”也。
朱氏震曰：知阖辟变通者，“明于天之道”，知“利用出人民咸用之”者，“察于民之故。”《朱子语类》云：阖辟乾坤，理与事皆如此，书亦如此，这个只说理底意思多。
问：阖户谓之坤一段，只是这一个物，以其阖谓之坤，以其辟谓之乾，以其阖辟谓之变，以其不穷谓之通，以其发见而未成形谓之象，以其成形则谓之器，圣人修明以立教则谓之法，百姓日用则谓之神。曰：是如此，又曰：利用出入者，便是人生日用，都离他不得。
案此节是说天道民故如此，“易有太极”一节，是说圣人作《易》以模写之。
是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。
本义一每生二，自然之理也。易者，阴阳之变。太极者，其理也，两仪者，始为一画以分阴阳。四象者，次为二画以分太少。八卦者，次为三画而三才之象始备，此数言者实圣人作易自然之次第，有不假丝毫智力而成者，画卦揲蓍，其序皆然，详见序例《启蒙》。
《朱子语类》云：太极十全是具一个善，若三百八十四爻中，有善有恶，皆阴阳变化后方有。中国古籍全录
又云，若说其生则俱生，太极依旧在阴阳里，但言其次序，须有这实理，方始有阴阳也，自一见在事物而观之，则阴阳函太极，推其本，则太极生阴阳。
又云：“易有太极”，便是下面两仪四象八卦，自三百八十四爻总为六十四，自六十四总为八卦，自八卦总为四象，自四象总为两仪，自两仪总为太极，以物论之，易之太极，如木之有根，浮图之有顶，但木之根，浮图之顶，是有形之极，太极却不是一物，无方所顿放，是无形之极，故周子曰：无极而太极，是它说得有功处，然太极之所以为太极，却不离乎两仪四象八卦，如一阴一阳之谓道，指一阴一阳为道则不可，然道不离乎阴阳也。
陈氏淳曰：太极只是浑沦极至之理，非可以形气言。《传》曰：“易有太极”。“易”只是阴阳变化，其所以为阴阳变化之理，则“太极”也。又曰：三极之道，三极云者，只是三才极至之理，其谓之三极者，以见三才之中，各具一太极，而太极之妙，无不流行于三才之中也，外此百家诸子，都说属气形去，如《汉志》谓太极函三为一，乃是指天地人，气形已具而浑沦未判，老子说“有物混成，先天地生”，正指此也。庄子谓“道在太极之先”，所谓太极，亦是指此浑沦未判者。而道又别悬空在太极之先，则道与太极分为二矣，不知道即是太极，道是以理之通行者而言，太极是以理之极至者而言，唯理之极至，所以古今人物通行，唯古今人物通行，所以为理之极至，更无二理也。
胡氏居仁曰：太极，理也。道理最大，无以复加，故曰“太极”，凡事到理上，便是极了，再改移不得，“太”是尊大之义，“极”是至当无以加也。
郑氏维嶽曰：《系辞传》中，乾坤多指奇偶二画言，三画六画，皆此二画之所生，而坤又乾之所生，乾者一而已，一者太极也。
徐氏在汉曰：同一乾坤也，以其一神则谓之太极，以其两化则谓之两仪，奇参偶中，乾体而有坎象，偶参奇中，坤体而有离象，故谓之四象，乾体而有坎象，则震艮之形成矣，坤体而有离象，则巽兑之形成矣，故谓之八卦。
八卦定吉凶，吉凶生大业。
本义有吉有凶。是生大业。
集说俞氏琰曰：八卦具而定吉凶，则足“以断天下之疑”矣，吉凶定而生大业，则有“以成天下之务”矣。ARTX.CN
案圣人作《易》，准天之道，故阴阳互变而定为八卦之象形，效民之故，故制为是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，县象著明，莫大乎日月，崇高莫大乎富贵，备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人，探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。
本义富贵，谓有天下履帝位，“立”下疑有阙文。亹亹，犹勉勉也，疑则怠，决故勉。
集说侯氏行果曰；亹，勉也。夫幽隐深远之情，吉凶未兆之事物，皆勉勉然愿知之，然不能也，及蓍成卦，龟成兆也，虽神道之幽密，未来之吉凶，坐可观也，是蓍龟成天下之勉勉也。
《朱于语类》：问：“以定天下之吉凶，成天下之亹亹”。曰：人到疑而不能决处，便放倒了，不肯向前动有疑阻，既知其吉凶，自然勉勉住不得，则其所以亹亹者，卜筮成之也。
俞氏琰曰：颐，谓杂乱。探者抽而出之也。隐谓隐僻。索者，寻而得之也。深，谓不可测。钩者，曲而取之也。远谓难至。致者，推而极之也。
赵氏玉泉曰：八卦定吉凶而生大业，蓍龟定吉凶而成亹亹，可见卦画者蓍龟之体，蓍龟者卦画之用。
吴氏曰慎曰：上文“易有太极”四句，言作《易》之序，定吉凶生大业，言《易》之用，此节赞蓍龟之大用而先之以五者，又与阖户八句相应。
案此节是合上文造化易书而通赞之，天地即乾坤，四时即变通，日月即见象，不言形器者，下文有“立成器”之文，盖在天者，示人以象而已，在地者，则民生器用之资，故上文“制而用之”，亦偏承形器而言也，此“备物致用立成器”之圣人，非富贵则不能，故中间又著此一句，明前文“制而用之”者，是治世之圣人也，至画卦生蓍，乃是作《易》之圣人，总而叙之，则见作《易》之功，与造物者同符，与治世者相配也。
是故天生神物，圣人则之，天地变化，圣人效之，天垂象，见吉凶，圣人象之，河出图，洛出书，圣人则之。
本义此四者，圣人作《易》之所由也，河图洛书，详见《启蒙》。
集说孔氏颖达曰：河出图，洛出书，如郑康成之义，则《春秋纬》云，河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符，河龙图发，洛龟书感，《河图》有九篇，《洛书》有六篇，孔安国以为河图则八卦是也，洛书则九畴是也，辅嗣之义，未知何从。
刘氏子翚曰：河图昧乎太极，则八卦分而无统，洛书昧乎皇极，则九畴滞而不通。
朱氏震曰：天生神物，谓蓍龟也。天地变化，四时也。天垂象，见吉凶，日月也。
河图洛书，象数也。则者彼有物而此则之也。
郭氏雍曰：河出图而后画八卦，洛出书而定九畴，故河图非卦也；包牺画而为卦，洛书非字也，大禹书而为字，亦犹箕子因九畴而陈《洪范》，文王因八卦而演《周易》，胡氏炳文曰：四者言圣人作《易》之由，而《易》之所以作，由于卜筮，故以天生神物始焉。
易有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。
本义四象，谓阴阳老少。示，谓示人以所值之卦爻。
此第十一章，专言卜筮。
集说游氏让溪曰：四象，谓阴阳老少。示，谓示人以变化之道，即上文“以通天下之志”者也。“系辞焉以尽其言”，故曰“告”’即上文以“定天下之业”者也。定之以吉凶，则趋避之机决矣，故曰“断”，即上文“以断天下之疑”者也，此结上数节之意。
案此上三章，申“君子居则观其象”一节之义，首之以河图，次之以蓍策，遡《易》之所因起，是象变之本，辞占之源也。中间遂备列四者，为圣人之道，其又以辞为之先者，明学易从辞入也。辞生于变，变出于象，象归于占，故其序如此。辞变象占四者，以其包含来物，故谓之至精。以其错综万象，故谓之至变。以其无思无为而感通万故，故谓之至神。其所以为圣为之道者，以其皆出于圣人之心也，蓍德圆神，至精也，即圣心之所以知来。卦德方知，爻义易贡，至变也，即圣心之所以藏往。蓍卦之寂然感通，至神也，即圣心之所以“退藏于密，吉凶与民同患”也。以此洗心，则为圣人之德，以此立教，斯为圣人之道，故其易之所以作也，明于天道，则变化象形之类是也。察于民故，则制法利用之类是也。因而写之于《易》，其两仪四象八卦之交错，则变化象形具矣。吉凶定，事业起，则制法利用寓矣，于是託之蓍龟以前民用，盖与天地四时日月，及崇高有位备物成器之圣人，其道上下同流，而未之有异也，言易之道，于此尽矣，故复总言以结之。“天生神物”，结大衍之数也，天地变化垂象，结阖辟变通见象形器之类也。“河出图，洛出书”，结河图数也，《易》以蓍策而兴，以仰观俯察而作，而其发独智者，则莫大于龙马之祥，故其序又如此，四象兼象变，系辞辞也，定吉凶占也，复说四者以起《大有》上爻之意，而终“自天祐之占无不利”之指也。
《易》曰：“自天祐之，吉无不利。”子曰：祐者，助也，天之所助者顺也，人之所助者信也。履信思乎顺，又以尚贤也，是以“自天祐之，吉无不利”也。
本义释《大有》上九爻义，然在此无所属，或恐是错简，宜在第八章之末。
集说侯氏行果曰：此引《大有》上九辞以证之也，《大有》上九履信思顺，“自天祐之”，古人能依四象所示，系辞所告，则天及人皆共祐之，吉无不利者也。
朱氏震曰：“天之所助者顺也，人之所助者信也”，六五履信而思乎顺，又自下以尚贤，是以“自天祐之吉无不利”，言此明获天人之理，然后“吉无不利”，圣人明于天之道，而察于民之故，合天人者也。
何氏楷曰：取《大有》上九爻辞以结上文，居则观象而玩辞，动则观变而玩占。则孜孜尚贤之意也，是以“自天祐之吉无不利”也，与第二章“自天祐之”语遥应，非错简也。
案何氏说是，然即是申释第二章结语之意，非遥应也。
子曰：书不尽言，言不尽意，然则圣人之意其不可见乎。子曰：圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。
本义言之所传者浅，象之所示者深，观奇偶二画，包含变化，无有穷尽，则可见矣，变通鼓舞以事而言，两“子曰”字宜衍其一，盖“子曰”字皆后人所加，故有此误，如近世《通书》，乃周子所自作，亦为后人每章加以“周子曰”字，其设问答处，正如此也。中国古籍全录
集说崔氏憬曰：言伏羲仰观俯察，而立八卦之象以尽其意，设卦，谓因而重之为六十四卦，情伪尽在其中矣，作卦爻之辞以系伏羲立卦之象，象既尽意，故辞亦尽言也。
苏氏轼曰：辞约而义广，故能尽其言。
《朱子语类》云：立象尽意，是观奇偶两画，包含变化，无有穷尽，设卦以尽情伪，谓有一奇一偶，设之于卦，自是尽得天下情伪，系辞焉便断其吉凶，“变而通之以尽利”，此言占得此卦，阴阳老少交变，因其变便有通之之理，“鼓之舞之以尽神”，既占则无所疑，自然行得顺便，如言“显道神德行”，“成天下之亹亹”，皆是“鼓之”“舞之”意。
又云：欧公说《系辞》不是孔子作，所谓“书不尽言言不尽意”者非，盖他不曾看立象以尽意一句，唯其言不尽意，故立象以尽之，学者于言上会得者浅，于象上会得者深。
问“鼓之舞之以尽神”，又言“鼓天下之动者存乎辞”，“鼓”、“舞”恐只是振扬发明底意思否？曰：然，盖提撕警觉，使人各为其所当为也。
吴氏澄曰：立象，谓羲皇之卦画，所以示者也。尽意，谓虽无言，而与民同患之意，悉具于其中。设卦，谓文王设立重卦之名。尽情伪，谓六十四名，足以尽天下事物之情。ARTX.CN
辞，谓文王周公之彖爻，所以告者也。羲皇之卦画，足以尽意矣，文王又因卦之象，设卦之名以尽情伪，然卦虽有名，而未有辞也，又系彖辞爻辞，则足以尽其言矣，设卦一句，在立象之后，系辞之前，盖竟尽意之绪，启尽言之端也。
梁氏寅曰：意非言可尽，则立象以尽意矣，言非书可尽，而又谓系辞尽其言何也？曰：言止于是而已矣，而意之无穷，圣人故贵于象也，故特首之曰“立象以尽意。”钱氏志立曰：圣人之意，不能以言尽，而尽于立象，此圣人以象为言也，因而系辞，凡圣人所欲言者，又未尝不尽于此。
又案象足以尽意，故因象系辞，足以尽言，但添一“焉”字而意自明，圣笔之妙也。
乾坤其易之緼邪，乾坤成列，而易立乎其中矣，乾坤毁则无以见易。
易不可见，则乾坤或几乎息矣。
本义组，所包蓄者，犹衣之著也，《易》之所有，阴阳而已。凡阳皆乾，凡阴皆坤，画卦定位，则二者成列，而《易》之体立矣，乾坤毁，谓卦画不立，乾坤息，谓变化不行。
集说胡氏瑗曰：此言大易之道，本始于天地，天地设立，阴阳之端，万物之理，万事之情，以至寒暑往来，日月运行，皆由乾坤之所生，故乾坤成而易道变化建立乎其中矣。若乾坤毁弃，则无以见易之用，易既毁，则无以见乾坤之用，如是，“乾坤或几乎息矣”。
张子曰：乾坤，天地也，易，造化也。
苏氏轼曰：乾坤之于《易》，犹日之于岁也，除日而求岁，岂可得哉，故乾坤毁则易不可见矣，易不可见则乾为独阳，坤为独阴，生生之功息矣。
叶氏良佩曰：乾位乎上，坤位乎下，乾坤成列，而易已立乎其中矣，四德之循环，万物之出入，易与天地相为无穷，必乾坤毁则无以见耳，若“易不可见，则乾坤或几乎息矣”。
案此节及“形而上者”一节，皆是就造化人事说，以见圣人立象设卦之所从来，未是说卦画蓍变，夫象以下，方是说圣人立象设卦系辞之事。
是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业。
本义卦爻阴阳皆“形而下者”，其理则道也，因其自然之化而裁制之，变之义也，“变”、“通”二字，上章以天言，此章以人言。ARTX.CN
集说孔氏颖达曰：阴阳之化，自然相裁，圣人亦法此而裁节也。
程子曰：“形而上者”为道，“形而下者”为器，须著如此说，器亦道，道亦器也。
又曰：《系辞》曰“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，又曰“立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义”。又曰“一阴一阳之谓道”。阴阳亦形而下者也，而曰道者，唯此语截得上下最分明，元来只此是道，要在人默而识之也。
张氏浚曰：道形而上，神则妙之，器形而下，体则著之，道之与器，本不相离，散而在天地万物之间者，其理莫不皆然。
《朱子语类》云：“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。道是道理，事事物物皆有个道理，器是形迹，事事物物亦皆有个形迹，有道须有器，有器须有道，物必有则。
问：形而上下如何以形言？曰：此言最的当，设若以有形无形言之，便是物与理相间断了，所以谓截得分明者，只是上下之间，分别得一个界止分明，器亦道，道亦器，有分别而不相离也。
问：只是这一个道理，但即形器之本体而离乎形器则谓之道，就形器而言则谓之器，圣人因其自然，“化而裁之则谓之变，推而行之则谓之通，举而措之则谓之事业。”裁也，行也，措也，都只是裁行措这个道。曰：是。
方氏应祥曰：此节正好体认立象尽意处，乾坤象也，而曰“《易》之緼”，曰“《易》立乎其中”，则意尽矣，正以象之所在即道也，“是故”字，承上乾坤来，形而上形而下，所以俱言形者，见得本此一物，若舍此一字，专言上者下者，便分两截矣。
是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。
本义重出以起下文。
集说陆氏绩曰：此明说立象尽意设卦尽情伪之意也。
孔氏颖达曰：下文“极天下之赜存乎卦，鼓天下之动存乎辞”，为此故史引其文也。
极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞。
本义卦即象也，辞即爻也。
集说《朱子语类》云：“极天下之赜者存乎卦”，谓卦体之中，备阴阳变易之形容，“鼓天下之动者存乎辞”，是说出这天下之动，如“鼓之”“舞之”相似。
俞氏琰曰：赜以象著，卦有象，则穷天下之至杂至乱，无有遗者，故曰极，动以辞决，使天下乐于趋事赴功者，手舞足蹈而不能自己，故曰鼓。
案极天下之赜，结“立象以尽意设卦以尽情伪”两句，鼓天下之动，结“系辞焉以尽其言”一句。
化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。
本义卦爻所以变通者在人，人之所以能神而明之者在德。
集说程子曰：《易》因爻象论变化，因变化论神，因神论人，四人论德行、大体通论《易》道，而终于“默而成之，不言而信，存乎德行。”程氏敬承曰：上系末章归重德行，下系末章亦首揭出德行，此之德行，即所谓乾坤易简者乎。
张氏振渊曰：谓之变，谓之通，变通，因化裁推行而有也，“存乎变”，“存乎通”，化裁推行，因变通而施也。
案“化而裁之推而行之”，结“变而通之以尽利”一句，“神而明之”以下，结“鼓之舞之以尽神”一句，上文化裁推行，是泛说天地间道理，故曰“谓之变”“谓之通”。
此化裁推行，是说《易》书中所具，故曰“存乎变”“存乎通”，言就《易》道之变处，见得圣人化裁之妙，就《易》道之通处，见得圣人推行之善也，“神而明”之“神”字，即根鼓舞尽神来，辞之鼓舞乎人者，固足以尽神，然必以人心之神，契合乎《易》之神，然后鼓舞而不自知，此所谓神而明之也，默而成之不言而信，是其所以能神明处。
总论胡氏炳文曰：上系凡十二章，末乃曰“书不尽言言不尽意”，盖欲学者自得于书言之外也，自立象尽意至鼓天下之动者存乎辞，反复《易》之书言可谓尽矣，末乃曰“默而成之不言而信存乎德行”，然则《易》果书言之所能尽哉，得于心为德，履于身为行，《易》之存乎人者，盖有存乎心身，而不徒存乎书言者矣。
案此章盖总上十一章之意而通论之，“言不尽意”，故“立象以尽意”，谓伏羲也。
“书不尽言”，故因象而“系辞焉以尽其言”，谓文周也。象之足以尽意者，言之指陈有限，而象之该括无穷也。因象系辞之足以尽言者，象为虚傲之象，而该括无穷，则辞亦为假託之辞，而包涵无尽也。变通尽利者，象所自具之理，而所以定吉凶。鼓舞尽神者，辞所发挥之妙，而所以成亹亹也，其言乾坤者，推象之所自来也。有天地故有变化，滞于形以观之，亦器焉而已；超乎形以观之，则道之宗也。因天地之变化而裁之，则人事所由变也；因其可通之理而推行之，则人事所由通也。自古圣人所以定天下之业者，此而已矣，是以作《易》之圣，观乾坤之器而立象，推其变通之用而设辞，使天下后世，欲裁化而推行者，于是乎在，其动可谓盛矣。虽然，象足以尽意，而有画前之《易》，故贵乎默而成之也，辞足以尽言，而有言外之意，故贵乎不言而信也，此则所谓神而明之。盖学之不以观玩之文，而明之不以口耳之粗者也，德行，谓有得于易简之理。
系辞下传八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣。
本义成列，谓乾一兑二，离三震四，巽五坎六，艮七坤八之类。象，谓卦之形体也，因而重之，凋各田一卦而以八卦次第加之为六十四也。爻，六爻也，既重而后卦有六爻也。
集说韩氏伯曰：夫八卦备天下之理而未极其变，故“因而重之”，以象其动用，则爻卦之义，所存各异，故“爻在其中矣”。
《朱子语类》云；八卦所以成列，乃是从太极两仪四象渐次生出，以至于此，画成之后，方见其有三才之象，非圣人因见三才，遂以己意思维而连画三爻以象之也，“因而重之”，亦是因八卦之已成，各就上面节次生出，若施生逐爻，则更加三变，方成六十四卦，若并生全卦，则只用一变，便成六十四卦，虽有迟速之不同，然皆自渐次生出，各有行列次第，画成之后，然后见其可尽天下之变。
柴氏中行曰：“八卦列成”，则凡天下之象，举在其中，不止八物，如《说卦》中所列皆是。
郑氏曰：卦始于三画，未有爻也，“因而重之”，其体有上下，其位有内外，其时有初终，其序有先后，而“爻在其中矣。”刚柔相椎，变在其中矣，系辞焉而命之，动在其中矣。
本义“刚柔相推”，而卦爻之变，往来交错，无不可见，圣人因其如此而皆系之辞以命其吉凶，则占者所值当动之爻象，亦不出乎此矣。
集说虞氏翻曰：“刚柔相推而生变化”，故“变在其中矣”，系彖象九六之辞，故“动在其中”，“鼓天下之动者，存乎辞”者也。
孔氏颖达曰：上系第二章云，“刚柔相推而生变化”，是变化之道，在刚柔相推之中。
蔡氏清曰：天文地理，人事物类，一刚一柔尽之矣，二者之外，再无余物也，故凡刚者皆柔之所推也，凡柔者皆刚之所推也，而《易》卦中亦只是刚柔二者而已，非刚则柔，非柔则刚，在刚皆柔之所推，在柔皆刚之所推。
苏氏濬曰：动在其中，虞翻谓“鼓天下之动者存乎辞”。此说极是，此“动”字，与下文“生乎动”，“天下之动”，三“动”字俱同，《易》之辞，原是圣人见天下之动而系之者，故曰“鼓天下之动存乎辞”，此即动在其中之说，非当动卦爻之谓也。
吉凶悔吝者，生乎动者也。
集说龚氏原曰：象者一卦之成体也，故天下之赜存焉；爻者六位之变动也，故天下之动存焉，刚柔相推所以成爻也。面“爻者言乎变”，则“变在其中矣”，“系辞焉而命之”，所以明爻也，而辞者以鼓天下之动，则“动在其中矣”，卦则兆于成列而备于重，爻则兆于变而备于动，故吉凶悔吝生焉。
苏氏濬曰：《传》曰“寂然不动”，又曰“动之微吉之先见”，当其不动也，尚无所谓吉，又何有于凶，唯动而微也，吉斯见焉，动而纷纭杂乱也，凶与悔吝，始生于其间矣。
案此是复说“系辞焉而命、动在其中”之意。凡天下之吉凶悔吝，皆生于人事之动，故《易》中有吉凶悔吝之辞，而动在其中。ARTX.CN
刚柔者，立本者也。变通者，趣时者也。
本义一刚一柔，各有定位，自此而彼，变以从时。中国古籍全录
集说朱氏震曰：爻有刚柔，不有两则一不立，所以“立本”也，刚柔相变，通其变以尽利者趣时也，“趣时者”时中也。
张氏浚曰：刚柔相推，往来进退，为变无常，而莫不因乎自然之时，故曰“趣时”。
《朱子语类》云：此两句相对说，刚柔者阴阳之质，是移易不得之定体，故谓之本，若刚变为柔，柔变为刚，便是变通之用。
又云：刚柔者昼夜之象，所谓“立本”，变化者进退之象，所谓“趣时”，刚柔两个是本，变通便只是其往来者。中国古籍全录
胡氏炳文曰：卦有卦之时，爻有爻之时，立本者天地之常经，“趣时者”古今之通义。
梁氏寅曰：刚柔者立本，乃不易之体，即所谓“阖户”、“辟户”也，变通者趣时，乃变易之用，即所谓往来不穷也。
蔡氏清曰：刚柔立本，所谓变易而对待者，变通趣时，所谓变易而流行者。
案此是复说刚柔相推，而生变化之意，凡天地间之理，两者对待，斯不偏而可以立本，两者迭用，斯不穷而可以趣时，故《易》中刚柔相推，而变在其中。
吉凶者，贞胜者也。
本义贞，正也，常也。物以其所正为常者也，天下之事，非吉则凶，非凶则吉，常相胜而不已也。
天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也，天下之动，贞夫一者也。
本义观，示也，天下之动，其变无穷，然顺理则吉，逆理则凶，则其所正而常者，亦一理而已矣。中国古籍全录
集说《朱子语类》云：吉凶常相胜，不是吉胜凶，便是凶胜吉，二者常相胜，占曰“贞胜”。天地之道则常示，日月之道则常明，“天下之动贞夫一者也”、天下之动虽高氏萃曰：天常示人以易，地常示人以简，虽阴不能以不愆，阳不能以不伏，而贞观之理常自若也，日明乎昼，月明乎夜，虽中不能以不昃，盈不能以不食，而贞明之理常自若也，天下之动，进退存亡，不可以一例测，然而顺理则裕，从欲唯危同一揆也，惠迪之吉，从逆之凶，无二致也，是则造化人事之正常，即吉凶之贞胜，岂可以二而求之哉。
案自“吉凶”“贞胜”至此为一节，又承“吉凶悔吝生乎动”之意，而明其理之一也，“贞胜”之义，张子以为以正为胜，朱子以为二者常相胜，今玩文义当为以常为胜，盖天下容有善而遇凶，恶而获古者，然非其常也，惠迪吉，从逆凶，乃理之常，故当以常者为胜，如天地则以常者观示，日月则以常者照临，偶有变异，不足言也，天下之动，岂不常归于一理乎。
夫乾确然示人易矣。夫坤隤然示人简矣。
本义确然，健貌。隤然，顺貌，所谓贞观者也。
集说韩氏伯曰：确，刚貌也。隤，柔貌也。乾坤皆恒一其德，故简易也。
案此节又承刚柔立本，变通趣时之意，而明其理之一也。乾坤者，刚柔之宗也，乾坤定位，而变化不穷矣，然其所以立本者，一归于易简之理，所谓天有显道，厥类维彰，万古不易者也。
爻也者，效此者也。象也者，像此者也。
本义此，谓上文乾坤所示之理，爻之奇偶卦之消息，所以效而像之。
案“爻也者效此”，是结“吉凶悔吝生乎动”而“贞夫一”之意，“象也者像此”，是结刚柔变通而归于易简之意。
爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。
本义内，谓蓍卦之中。外，谓蓍卦之外。变，即动乎内之变。辞，即见乎外之辞。
集说韩氏伯曰：功业由变以兴，故“见乎变”也。辞也者各指其所之，故曰“情”也。
张子曰：因爻象之既动明吉凶于未形，故曰“爻象动乎内，吉凶见乎外”。随爻象之变以通其利，故功业见也，圣人之情，存乎教人而已。
吴氏澄曰：圣人与民同患之情，皆于《易》而著见，圣人之道而独归重于辞，盖此篇为《系辞》之传故也。
案爻象者，动而无形，故曰“内”。吉凶者，显而有迹，故曰“外”，非专以蓍筮言也。
天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位曰仁，何以聚人曰财，理财正辞禁民为非曰义。中国古籍全录
此第一章，言卦爻吉凶，造化功业。
集说陆氏绩曰：人非财不聚，故圣人观象制器，备物尽利，以业万民而聚之也，盖取聚人之本矣。中国古籍全录
崔氏憬曰：言圣人行易之道，当须法天地之大德，宝万乘之大位，谓以道济天下为宝，是其大宝也。夫财货人所贪爱，不以义理之，则必有败也，言辞人之枢要，不以义正之，则必有辱也。百姓有非，不以义禁之，则必不改也，此三者皆资于义，以此行之，得其宜也，故知仁义，圣人宝位之所要也。
张子曰：将陈理财养物于下，故先叙天地生物。
朱氏震曰：“天地之大德曰生”者仁也，圣人成位乎两间者仁而已，不仁不足以参大地，义所以为仁，非二本也，故曰“立人之道曰仁与义。”王氏宗传曰：圣人所以配天地而王天下者，亦有仁义而已矣。仁，德之用也。义，所以辅仁也。“理财”，如所谓作网罟以佃渔，作耒耜以耕耨，致民聚货以变易之类是也。
“正辞”，如所谓易结绳以书契，百官以治万民以察是也。“禁民为非”，如所谓重门击柝以待暴客，剡矢弦弧以威天下是也。
《朱子语类》云：“正辞”便只是分别是非。又曰：教化便在正辞里面。
项氏安世曰：圣人之仁，即天地之生，“大宝曰位”，即“崇高莫大乎富贵”也，自此以下，以包牺氏神农氏黄帝尧舜氏实之，皆圣人之富贵者也。财者，百物之总名，皆民之所利也。理财，谓水火金木土谷推修，所以利之也。正辞，谓殊贵贱使有度，明取予使有义，辨名实使有信，利之所在，不可不导之使知义也。禁民为非，谓宪禁令，致刑罚，以齐其不可导者也。盖养之教之而后齐之，圣人之政，尽于此三者矣，其德意之所发，主于仁民，义者，仁之见于条理者也。
真氏德秀曰：案《易》之并言仁义者，此章及《说卦》“立天之道”章而已，在天地则曰生，在圣人则曰仁，仁之义盖可识矣。
李氏心传曰：蔡邕云，以仁守位，以财聚人，则汉以前已用此“仁”字矣。
总论孔氏颖达曰：此第一章，复释上系第二章象爻刚柔吉凶悔吝之事，更具而详之。ARTX.CN
案此章与《上传》第二章相应，故《上传》第三章以后，皆申说第二章之意，《下传》则自第二章之后，皆申说此章之意也。“八卦成列，因而重之”，即所谓设卦观象也。
因爻象中刚柔相推之变，面系之吉凶悔吝之辞，即所谓“系辞焉而明吉凶”也，此四句，由象以及于辞者，作《易》之序也。下文又由辞之吉凶悔吝而推本于刚柔之象，盖《传》本为系辞而作，而《下传》尤详焉，故其立言如此。吉凶悔吝，由动而生者，盖以刚柔迭运，变面从时故也，吉凶之遇，参差不齐，然以常理为胜，而天下之动可一者，以刚柔变化，不离乾坤，乾易坤简，而天下之理得故也。“爻象动乎内”四句，又总而结言之，“天地大德”一节，《本义》原属此章，然诸儒多言宜为下章之首，盖下章所取十三卦，无非“理财”、“正辞”、“禁非”之事，其说可从也。
本义王昭素曰：与地之间，诸本多有“天”字，俯仰远近所取不一，然不过以验阴阳消息两端而已，神明之德，如健顺动止之性，万物之情，如雷风山泽之象。
集说朱氏震曰：自此以下，明备物致用立成器以为天下利者，无非有取于《易》，皆仁也。曰：王天下者，明守位也。
王氏申子曰：伏羲氏继天立极，画八卦以前民用，后之圣人，相继而作，制为相生相养之具，皆所以广天地生生之德，自网罟至书契是也。
蔡氏清曰：“以通神明之德以类万物之情”二句，一是精，一是粗，一是性情，一是形体，其下十三卦所尚之象，一皆出此。
作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸《离》。
本义两目相承而物丽焉。
集说孔氏颖达曰：案诸儒象卦制器，皆取卦之爻象之体，韩氏之意，直取卦名因以制器，案《上系》云，以“制器者尚其象”，则取象不取名也，韩氏乃取名不取象，于义未善。
胡氏瑗曰：盖者疑之辞也，言圣人创立其事，不必观此卦而成之，盖圣人作事立器，自然符合于此之卦象也，非准拟此卦而后成之，故曰“盖取”。
案孔氏所议韩氏是也，且六十四卦名，是文王所命，包牺之时，但有八卦名象而已，黄农尧舜，不应便取卦名，经文盖取之云，虽曰假托，不必拘泥，然亦不应大段疏脱也。
古者网罗所致曰离。《诗》曰：“鱼网之设，鸿则离之。”又曰：“有兔爰爰，雉离于罗。”二体皆离，上下网罗之象。
包牺氏没，神农氏作，斫木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸《益》。
本义二体皆木，上入下动，天下之益，莫大于此。
集说蔡氏渊曰：耜，耒首也，断木之锐而为之。耒，耜柄也，揉木使曲面为之。
吴氏澄曰：《益》上巽二阳，象耒之自地上而入，下震一阳，象耜之在地下而动也。
日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸《噬嗑》。
本义日中为市，上明而下动，又借噬为市，嗑为合也。
集说耿氏南仲曰：有菽粟者，或不足乎禽鱼，有禽鱼者，或不足乎菽粟，罄者无所取，积者无所散，则利不布，养不均矣，于是“日中为市”焉。日中者，万物相见之郑氏东卿曰：十三卦始《离》次《益》次《噬嗑》，所取者食货而已。食货者，生民之木也。
案离为日中，震为动出，当日中而动出，市集之象。
神农氏没，黄帝尧舜氏作，通其变使民不倦，神而化之，使民宜之，易穷则变，变则通，通则久，是以“自天祐之，吉无不利”。黄帝尧舜垂衣裳而天下治，盖取诸《乾》、《坤》。
本义乾坤变化而无为。
集说郭氏雍曰：“垂衣裳而天下治”，无为而治也，无为而治者无也焉，法乾坤易简而已。
王氏申子曰：神农以上，民用未滋，所急者食货而已，此聚人之本也，及黄帝尧舜之世，民用日滋，若复守其朴略，则非变而通之之道，故“黄帝尧舜氏作，通其变”。
使民由之而不倦，神其化，使民宜之而不知，凡此者非圣人喜新而恶旧也。“穷则变，变则通，通则久”，《易》之道然也。
吴氏澄曰：风气渐开，不可如朴略之世，此穷而当变也，变之则通而不穷矣，其能使民喜乐不倦者，以其通之之道，神妙不测，变而不见其迹，便于民而民皆宜利之故尔。
俞氏琰曰：时当变则变，不变则穷，于是乎有变而通之之道焉，变而通之所以趣时也，民之所未厌，圣人不强去，民之所末安，圣人不强行，夫唯其数穷而时将变，圣人因而通之，则民不倦。由之而莫知其所以然者，神也，以渐相忘于不言之中者，化也。中国古籍全录
蔡氏清曰：时之当变也而通其变，然其所以变通之者，非圣人强用其智虑作为于其间也，因其自然之变，而以自然之理处之，是谓神而化之也，神而化，即其变通之妙于无为也。
苏氏濬曰：言通变神化，而独详于黄帝尧舜；言黄帝尧舜，而独取渚乾坤，乾坤诸卦之宗也。黄帝尧舜，千古人文之始，中天之运，至此而开，洪荒之俗，至此而变，此所以为善发羲皇之精蕴也。
案守旧则倦更新则不宜，凡事之情也，变其旧使民不倦者，化也，趋于新使民咸宜者，神而化之也。
刳木为舟，剡木为楫，舟揖之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸《涣》。
本义木在水上也，致远以利天下，疑衍。
集说《九家易》曰：木在水上，流行若风，舟楫之象也。
何氏楷曰：近而可以济不通，远而可以致远，均之为天下利矣，取诸《涣》者，其象巽木在坎水之上，故《彖》曰“利涉大川”，《彖传》曰“乘木有功。”本义下动上说。
集说董氏真卿曰：平地任载之大车，载物之多者，则服牛以引重，田车兵车乘车之小车，载人而轻者，则乘马以致远。中国古籍全录
案外说内动，象牛马之奔于前而车动于后也。
重门击柝，以待暴客，盖取诸《豫》。
本义豫，备之意。
集说杨氏文焕曰：川途既通，则暴客至矣，又不可无御之之术，重门以御之，击柝以警之，则暴客无自而至。
俞氏琰曰：坤为阖户，“重门”之象也。震，动而有声之木，“击柝”之象也。
断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸《小过》。
本义下止上动。
集说邱氏富国曰：以象言之，上震为木下艮为土，震木上动，艮土下止，杵臼治米之象。
弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸《睽》。
本义睽乖然后威以服之。
集说朱氏震曰：知耒耜而不知杵臼之利，则利天下者有未尽，故教之以杵臼之利，知门柝而不知“弧矢之利”，则威天下者有末尽，故教之以“弧矢之利。”徐氏几曰：其害之大者，以“重门”“击柝”不足以待之，故必有弧矢以威之。
案离，威也。兑，说也。威而以说行之，所谓说以犯难，民忘其死。
上古穴居而野处，后世圣人《易》之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸《大壮》。
本义壮固之意。ARTX.CN
集说司马氏光曰：风雨，动物也，风雨动于上，栋宇健于下，《大壮》之象也。
蔡氏渊曰：栋，屋脊檩也。宇，椽也。栋直而上，故曰“上栋”。字两垂而下，故曰“下宇”。
俞氏琰曰：圣人之干物，有为之者，有易之者，古未有是而民利之也，今则为之，所以贻于后也，古有是而民厌之也，今则易之，所以革于前也。
古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数，后世圣人易之以棺椁，盖取诸《大过》。
本义送死大事，而过于厚。
上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸《夬》。
本义明决之意。ARTX.CN
此第二章，言圣人制器尚象之事。
集说耿氏南仲曰：已前不云“上古”，已下三事，或言“古”，与上不同者，盖未造此器之前，更无余物之用，故不言“上古”也，以下三事，皆是未造此物之前，别有所用，今将后用而代前用，故本之云“上古”及“古”者。
案兑为言语可以通彼此之情，书之象也。乾为健固，可以坚彼此之信，契之象也。
总论吴氏澄曰：十三卦之制作，自画卦而始，至书契而终，盖万世文字之祖，肇于画卦，而备于书契也。
案此章申第一章“变通”、“趣时”而原于易筒之意，盖在天地，则为刚柔，在人则为仁义，仁义者立本者也，因风气之宜而通其变，则其所以趣时者也，法始于伏羲成于尧舜，故自八卦既画，而可以周万事之理，凡网罟耒耜至于书契，莫非易理之所有也，观其穷而变，变而通，则趣时之用不穷，然其神而化之，无为而民安焉，则易简之理唯一，故其取诸诸卦者，取诸其趣时也，而其取诸乾坤者，取诸其易简也。
是故易者象也，象也者像也。中国古籍全录
本义易卦之形，理之似也。
集说干氏宝曰：言是故，又总结上义也。
崔氏憬曰：上明取象以制器之义，故以此重释于象，言易者象于万物，象者形像之象也。
吴氏澄曰：此章之首第一节，总叙以起下文，自包牺至书契，言制作之事，而以是故总结之，谓《易》卦皆器物之象，象者像似之义，圣人制器，皆与卦象合也。中国古籍全录
案凡章首不用“是故”字，曰“是故”者，承上结上之辞也，诸儒以此句为上章结语者，似是。
彖者材也。
本义彖，言一卦之材。
集说韩氏伯曰：彖，言成卦之材，以统卦义也。
案“材”者，构屋之木也，聚众材而成室，彖亦聚卦之众义以立辞，故《本义》谓“彖言一卦之材。”爻也者，效天下之动者也。
本义效，放也。
集说胡氏瑗曰：爻有变动，位有得失，变而合于道者为得，动而乖于理者为失，是故吉凶生而悔吝著也。
本义“悔吝”本微，因此而“著”。中国古籍全录
此第三章。
集说保氏八曰：彖者，言一卦之材，所以断一卦之吉凶悔吝，爻者言一爻之动，所以断一爻之吉凶悔吝。
何氏楷曰：吉凶在事本显，故曰“生”。悔吝在心尚微，故曰“著”。悔有改过之意，至于吉则悔之著也，吝有文过之意，至于凶则吝之著也，原其始而言，吉凶生于悔吝，要其终而言，则悔吝著而为吉凶也。
阳卦多阴，阴卦多阳。
本义震坎艮为阳卦，皆一阴二阴，巽离兑为阴卦，皆一阴二阳。
其故何也，阳卦奇，阴卦偶。
本义凡阳卦皆五画，凡阴卦皆四画。中国古籍全录
集说韩氏伯曰：夫少者多之所宗，一者众之所归，阳卦二阴，故奇为之君，阴卦二阳，故偶为之主。
陈氏埴曰：二偶一奇，即奇为主，是为阳卦，二奇一偶，即偶为主，是为阴卦，故曰“阳卦多阴，阴卦多阳。”案“阳卦奇，阴卦偶”。言阳卦主奇，阴卦主偶也，须如韩氏陈氏之说，乃与下文相应。
其德行何也？阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。
本义君，谓阳。民，谓阴。
此第四章。
集说朱氏震曰：阴阳二卦，其德行不同何也，阳卦一君而遍体二民，二民共事一君，一也，故为君子之道，阴卦一民共事二君，二君共争一民，二也，故为小人之道。
吴氏曰慎曰：阳卦固主阳也，而阴卦亦主阳，可见阳有常尊也。
案此章是释“彖者材也”之义，而原其理于一也，自八卦始成而分阴分阳，一奇则为阳卦者，以其一君二民，是君之权出于一，君为主也，君为主，则君子之道行，故曰“君子之道。”一偶则为阴卦者，以其二君一民，是君之权出于二，反若民为主也，民为主，则小人之道行，故曰“小人之道。”古今言《易》者，曰阳为君子，阴为小人，盖以为善恶淑慝之称焉，岂知阴阳不可以相无，如有君不可以无民，乌有善恶淑慝之分哉，唯其君之道，一而有统，则民之众，翕然从令，岂非君子之道乎，若君之道二而多门，则民之卑，各行其私，岂非小人之道乎，善恶淑慝，由此而生，吉凶治乱，由此而《易》曰：“幢幢往来，朋从尔思。”予曰：天下何思何虑，天下同归而殊涂，一致而百虑，天下何思何虑。
本义引《咸》九四爻辞而释之，言理本无二，而殊涂百虑，莫非自然，何以思虑为哉，必思而从，则所从者亦狭矣。
集说韩氏伯曰：天下之动，必归于一，思以求朋，未能一也，一以感物，不思而至。
孔氏颖达曰：此一之为道为可尚，结成前文阳卦，以一为君，是君子之道也。中国古籍全录
徐氏几曰：涂虽殊而归同，则往来自不容无，而加之憧憧则私矣，虑虽百而致一，则思亦人心所当有，而局于朋从则狭矣。
蔡氏清曰：天下感应之理，本同归也，但事物则千形万状，而其涂各殊耳，天下感应之理，本一致也，但所接之事物不一，而所发之虑，亦因之有百耳，夫虑虽百而其致则一，涂虽殊而其归则同，是其此感彼应之理，一出于自然而然，而不必少容心于其间者，吾之应事接物，一唯顺其自然之理而已矣，“天下何思何虑。”日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。
本义言“往”、“来”、“屈”、“信”，皆感应自然之常理，加憧憧焉则入于私矣，所以必思而后有从也。
集说张子曰：屈信相感而利生，感以诚也，情伪相感而利害生，杂之伪也。
《朱子语类》云：“日往则月来”一段，乃承上文“憧憧往来”而言，往来皆人之所不能无，但憧憧则不可。
案夫子引此爻，是发明贞一之理，故亦从天地日月说来，日月有往来，而归于生明，所谓贞明者也。寒暑有往来，而归于成岁，所谓贞观者也。天下之动，有屈有信，尺蠖之屈，以求信也，龙蛇之蛰，以存身也，精义入神，以致用也，利用安身，以崇德也。
本义因言屈信往来之理，而又推以言学亦有自然之机也，精研其义，至于入神，屈之至也，然乃所以为出而致用之本，利其施用，无适不安，信之极也，然乃所以为人而崇德之资，内外交相养，互相发也。
集说孔氏颖达曰：复明上往来相感，屈信相须，尺蠖之虫，初行必屈，言信必须屈也，龙蛇初蛰，是静也，以此存身，言动必因静也，圣人用精粹微妙之义，入于神化，寂然不用，乃能致其所用，先静后动，是动因静而来也，利己之用，安静其身，可以增祟其德，此亦先静后动，动亦由静而来也。
《朱子语类》云：且如“精义入神”，如何不思，那致用的却不必思，致用的是事功，是效验。
俞氏琰曰：精研义理，无毫厘之差，而深造于神妙，所以致之于用也。见于用而利，施于身而安，所以为崇德之资也。“精义入神”，内也；“致用”，外也，自内而达外，犹“尺蠖之屈”以求信也。“利用安身”，外也；“崇德”，内也，即外以养内，亦犹“龙蛇之蛰以存身也”。
蔡氏清曰：利用如何以崇其德，盖外边事事都能迎刃解将去，则胸中所得益深，所造亦远矣，精义以致知言，义者，事理之宜也，入神，只谓到那不容言之妙处，利用以行言，利用故安身，若其用有不利，则亦不能在在皆安，而泰然处之矣，盖躬行心得，自是相关之理。
吴氏一源曰：人皆知信之利，而不知屈之所以利也，故以“尺蠖”、“龙蛇”明之，专言屈之利以示人，正欲人养静以一动，无感以待感也。
过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。
本义下学之事，尽力于精义利用，而交养互发之机，身不能己，自是以上，则亦无所用其力矣，至于“穷神知化”，乃德盛仁熟而自致耳，然不知者往而屈也，自致者来而信也，是亦感应自然之理而已。张子曰：气有阴阳，推行有渐为化，合一不测为神。
此上四节，皆以释《咸》九四爻义。
集说孔氏颖达曰：“精义入神，以致用，利用安身以崇德。”此二者皆人理之极，过此二者以往，则微妙不可知，穷极微妙之神，晓知变化之道，乃是圣人德之盛极也。
张子曰：“精义入神”，事豫吾内，求利吾外也。“利用安身”，素豫吾外，致养吾内也。“穷神知化”，乃养盛自致，非思勉之能强，故崇德而外，君子未或致知也。
又曰：气有阴阳，推行有渐为化，合一不测为神，其在人也，知义用利，则神化之又曰：穷神，是穷尽其神也。入神，是仅能入于神也，言人如自外而入，义固有浅深。ARTX.CN
《朱子语类》云：“穷神知化”德之盛，这“德”字只是上面“崇德”之“德”，德盛后便能“穷神知化”，便如聪明睿知皆由此出，自诚而明相似。
又云；“穷神知化”，“化”是逐些子挨将去底，一日复一日，一月复一月，节节挨将去，便成一年。“神”是一个物事，或在彼，或在此，当其在阴时，全体在阴，在阳时，全体在阳，都只是这一物，两处都在不可测，故谓“神”。横渠言：一故神，两故化。又注云：两在故不测。这说得甚分晓。
又云：“天下何思何虑”一句，便先打破那个思字，却说“同归殊涂，一致百虑”，又再说“天下何思何虑”，谓何用如此“憧憧往来”，“尺蠖”、“龙蛇”之屈信，皆是自然底道理，不往则不来，不屈则亦不信也。今之为学，亦只是如此。“精义入神”，用力于内，乃所以致用乎外，“利用安身”，求利乎外，乃所以崇德乎内，只是如此作将去，虽至于穷神知化地位，亦只是德盛仁熟之所致，何思何虑之有。
蔡氏清曰：“未之或知”者，不容于有思，不容于有为也，神以存主处言，化以运用处言，其神化者，亦岂出于精义利用之外哉，其始有待于思为，则曰精义利用，其终无待于思为，则曰“穷神知化”，所造有浅深，理则无精粗也。
张氏振渊曰：未有下学功夫不到，而顿能上达者，神化功夫，正在精义利用作起，此正实落下手处，即造到神化地位，不过精义利用，渐进渐熟耳，德盛不是就穷神知化上赞他德之盛，唯德盛方能“穷神知化。”案“精义入神”，则所知者精深，穷理之事也。“利用安身”，则所行者纯熟，尽性之事也。“穷神”则不止于入神，其心与神明相契者也，‘知化”则不止于利用，其事与�
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