」，则宾授，公受不言「垂缫」自可知。此以为「屈缫」，亦误。所谓无藉者袭。『宾裼，奉束帛加璧享』，是谓有藉者裼。」按：以「缫」为「藉」者，郑前一说也；以「束帛」为「藉」者，郑后一说也；今以郑前一说释「无藉者袭」，以郑后一说释「有藉者裼」，尤失礼。如其壁无缫正自宜袭，今乃反裼何得取为「有藉则裼」之证乎？疏又有因郑后一说而更误者，引皇氏曰：「郑云亦是者，非但人有裼袭，其玉亦有裼袭，云圭「圭」字，原作「主」，今径改。璋特而袭者，上公享王，圭以马；享后，璋以皮。皮马既不上堂，惟特有圭璋，不可露见，必以物覆袭之也。云璧琮加束帛而裼者，既有束帛承玉上，惟用轻细之物蒙覆以裼之也。」按：「袭裼」从来指人，无指玉者，岂容杜撰。且所谓以物覆袭，与用轻细之物蒙覆以裼者，此二物果何物耶？郝仲舆踵其说，而又变之，谓「以赤手执之为裼，以衣重掩其手执之为袭。」按：聘礼云：「公侧受宰玉，裼降立。」如郝义，「裼」字不当在「受」之下矣！又曰：「宾袭，迎于外，门外宾亦迎。」如郝义，「袭裼」字不当在「迎」之上矣！又玉藻上言「裘之裼袭」，下接「执玉龟袭」，亦可云「以衣重掩其手」乎？郝又曰：「行礼之服无倏裼倏袭，升降授受，须臾不上堂，不入次，易服何所？然则执玉必冬裘而后可乎？按古人行礼多有如此迂重者。」郝溺今以疑古，故不谓然，其实非也。檀弓记子游一吊之顷，亦先裼后袭，固不嫌于倏变也。裼袭不必专指裘，夏月，衣亦有裼袭也。郝又引诗「载衣之裼」，谓「单曰裼」。然则亦是「单」，非「赤手」矣！与己说矛盾，引之何为乎？此本无足辨，恐人惑其说，故辨之。此与聘礼记「凡执玉无藉者袭」之说同，「无藉者袭」则「有藉者裼」矣！(卷七，页五—七)
君使士射，不能，则辞以疾，言曰：某有负薪之忧。
不能而托疾，此恐未宜。(卷七，页九)
侍于君子，不顾望而对，非礼也。
前云「辞让而对」，言其出之口也；此云「顾望而对」，言其见之形也，更深妙可思。(卷七，页一○)
君子行礼，不求变俗。祭祀之礼，居丧之服，器泣之位，皆如其国之故，谨修其法而审行之。
郑氏以下文言「去国之事」，遂以此节亦作「去国」解，非也。文无「去国」字，其云「谨修……审行」，乃是有治民之这者，岂「去国」之曰乎？曲礼文固皆相因，此云「如其国之故」，故下云「人臣去国也」；非下云「去国」，此亦云「去国」也。(卷七，页一○)
居丧，未葬，读丧礼；既葬，读祭礼；丧复常，读乐章。
陈用之曰：「非丧而读丧礼，非人子之情；非葬而读祭礼，则非孝子之情。」此说释记文自是，然毕竟丧、祭二礼，平时不一寓目，临时读之能一一自尽否？得无犯临渴掘井之诮乎？此处似当更详，不可全油也。(卷七，页一三)
龟筴，几杖，席盖，重素，袗絺绤，不入公门。苞屦，扱？，厌冠，不入公门。书方，衰，凶器，不以告，不入公门。
「席盖」，吕与叔谓「坐席御日前雨之盖」，此说是，又与「几杖」为一类也。郑氏谓「载丧车」，引杂记「士輤苇席以为屋，蒲席以为裳帷」。然则何独举士之丧车为言乎？此执礼解礼之谬也。孔氏曰：「举士为例，卿大夫丧车亦不「不」字原敓，今径补。得入。」此辞遁处。成容若主郑说，驳吕说，谓：「卿大夫公门内听事，岂容不敷席而坐？又岂容不以盖蔽雨日？」按：若加隆大臣，则席盖亦或得入，如「尸与七十得入几杖」是也，若其常，恐未宜。(卷七，页一四—一五)
公事不私议。
「公事不私议」，谓议公事者，当公议之，不可私也。郑氏谓「嫌若奸」，是也。马彦醇曰：「季孙使冉有访田赋于仲尼。仲尼不对，而私于冉有。季孙用田赋，非孔子所能止，其私于冉有岂得已哉！」按：孔子本无公议之这，又季孙使人访，则是反属于私，尤非公也。比拟皆失，安得取彼文「私」字，证此「私」字而为孔子斡旋乎？无谓甚矣！集说、集注皆载其说，故辨之。(卷七，页一五—一六)
凡家造：祭器为先，牺赋为次，养器为后。
「凡家造」，亦统言之，不必以家为大。夫下云「大夫士祭器不踰竟」，则士亦有祭器矣！「牺赋」，吕与叔曰：「亦器也。牺牲之器如：牢、互、盆、簝之属；赋，兵赋也，其器如：弓、矢、旗、物、弓剑之属。」愚按：「牺」亦祭器，但其粗而易为者耳。(卷七，页一六—一七)
无田禄者，不设祭器；有田禄者，先为祭服。
「先为祭服」则得设祭器可知，此对仗立言之妙，又以祭服易成故耳！郑氏谓「器可假，祭服宜自有」。然则祭器可不必自有矣！不知不然。此执则礼运「大夫祭器不假，为非礼」之说也。按：王制以「大夫祭器不假，为礼」，则礼运之说，非也。郑既不别是非，又强添「假」字以解此文，皆谬。孔氏曰：「缘人形参差，衣服有大小，不可假借，故宜先造。祭器之品，量同官同，既可暂假，故营之在后。」虽极意挽回，然而费辞甚矣！(卷七，页一七)ARTX.CN
大夫士去国：踰竟，为坛位，乡国而哭，素衣、素裳、素冠，彻缘，鞮屦、素？，乘髦马，不蚤鬋，不祭食，不说人以无罪；妇人不当御，三月而复服。
孔氏曰：「此大夫士三谏而不从。」又曰：「大戴礼云『大夫俟放于郊三年，得环乃还，得玦乃去』。此国踰三月乃得不同者，得玦之后，从郊至竟，三月之内行此礼。」按：记文言大夫士去国，不必定是三谏不从，若果三谏不能，则当逃之矣！即下文。即不然如孟子三宿出昼是也。乃引大戴记「被放，俟郊三年」之说，有何交涉乎？且大戴记言「三年」，言「郊」；曲礼言「三月」，言「竟」，又无得玦之说，何得曰得玦之后，从郊至竟三月之内行此礼乎？孔氏好为附会如此。(卷八，页一—二)
大夫士见于国君，君若劳之，则还辟，再拜稽首。君若迎拜，则还辟，不敢答拜。
此言大夫士初见于君之礼也。大夫士从外来，故君有「劳之」之礼，及「迎拜」之礼。郑以聘礼释之，非是。记文但言「大夫士」，不言「大夫士聘」；言「国君」，不言「他国之君」也。按：聘礼：致馆，受几、受币、私觌、君劳归饔饩，宾莫不稽首，何独以「劳之」之一端偶合，而遂谓聘礼乎？聘礼：君拜迎，宾不答拜；君拜送，宾不顾。不顾即不答拜，使果为聘礼，又安得但言答拜不言拜送乎？郑于「君劳」前补曰：「宾见君既拜矣！」聘礼：「宾私觌，己拜主君，后主君始劳。」故补之。孔氏曰：「聘礼无『还辟』之文，文不备耳！」皆执礼解礼，穿凿附会之甚者也。注疏之以为聘礼者，有故。以下云「君于士不答拜」，此处言「君拜士」，似不合，故以为聘礼耳！不知云「君若迎拜」，「若」者，未定之辞，有迎拜，亦有不迎拜者。在内，君若劳之，亦同。释经不可以辞害意，况其辞本自明白，何烦他说乎？又聘礼、士相见礼「君亦皆拜士」，说见后。(卷八，页三—四)
大夫士相见，虽贵贱不敌，主人敬客，则先拜客；客敬主人，则先拜主人。
此言大夫士初相见之礼也。大夫士互为主客，各以相敬而先拜，不论主客，亦不论大夫士也。郑氏但曰「尊贤」，尤不分同国异国。孔氏乃以为「使臣受劳己竟，次见彼国卿大夫。……异国则尔，同国则否。」若然，尊卑之礼不施于同国乎？按：士相见礼云：「先生、异爵者，请见之则辞，辞不得命，先见之。」与此微不同。(卷八，页四—五)
凡非吊丧，非见国君，无不答拜者。
此言答拜之礼，而举不答拜者以见之也。「见国君」，即前文「大夫士见于国君，君若迎拜，不敢答拜」之义，嫌与君亢宾之礼也。郑氏谓：「国君见士，不答拜。」若然，当云「国君见士」，不当云「见国君」矣！又「吊丧」、「见君」皆一例，指往吊往见之人。若于「吊」，指往吊者；于「见」，又指受见者，亦无此文理，且于下文「君于士，不答拜」复。(卷八，页五)
大夫见于国君，国君拜其邕。士见于大夫，大夫拜其辱。同国始相见，主人拜其邕。
此言「拜邕」之礼也。「大夫见于国君」、「士见于大夫」，言初为大夫与士，见于君与大夫，君与大夫拜其邕。此指尊者之拜辱，礼贤也。「同国始相见」，言同在一国，初为大夫，见大夫；初为士，见士，主人拜其邕。此指敌者之拜辱，谢先施也。曰「同国」者，盖以若云「大夫见大夫，大夫拜其邕。士见士，士拜其辱。」岂成文理？故曰「同国」，曰「主人」，所以包括之。此正文章善断制处。孔氏油「同国」字，便以为上四句是异国，亦以聘礼释上四句，误矣！且因此「同国」字，并上文数处，皆以为异国，更误矣！(卷八，页六—七)
君于士，不答拜也；非其臣，则答拜之。大夫于其臣，虽贱，必答拜之。男女相答拜也。
此又言「答拜」、「不答拜」之礼也。按：「拜邕」与「答拜」均是君之拜。上言「君拜大夫邕」，不言「拜士辱」；此言「君于士，不答拜」，义正同。则上言「拜大夫辱」者，其指本国明矣！若为异国，何不亦连言士乎？又此处始言「非其臣」，则上文数处皆指本国更明矣！按：聘礼云「聘使还，士、介、君皆答拜。」士相见礼云「士见国君，君答壹拜」，与此不同。孔氏曲解之，皆非已。上五节皆言大夫士见国君与大夫士相见之礼，郑、孔不察乎此，惟执聘礼为说，所谓执礼解礼之谬如此。诸解皆从之，吁！礼之汨没于注疏者多矣！(卷八，页七—八)
国君春田不围泽；大夫不掩群，士不取麛卵。
王制云：「天子不合围，诸侯不掩群。」此云：「国君春田不围泽，大夫不掩群。」不同者，盖末世诸侯儗天子，大夫拟诸侯，故记者各举所闻言之，其实无不同也。孔氏以与王制不同而曰：「王制上文云：『天子诸侯，无事，则岁三田。』郑谓：『夏不田，谓夏时也。』周礼四时田，而云三田者，下因云不合围。则知彼亦夏礼也。」按：周礼田四时，不可信。王制三田自是周制，郑因周礼四时田，而疑王制三田为夏制，孔又因郑以三田为夏制，而并疑王制不合围为夏制，所谓以讹传讹者是矣！」(卷八，页八)
大夫私行出疆，必请。反，必有献。士私行出疆，必请。反，必告。君劳之，则拜；问其行，拜而后对。
大夫士有献，又私行出疆，似皆衰世之礼。(卷八，页一○)
国君去其国，止之曰：奈何去社稷也！大夫，曰奈何去宗庙也！士，曰奈何去坟墓也！国君死社稷，大夫死众，士死制。
此两节自注疏以来，皆误合为一节，以致混乱不楚。又泛引古事分别经权，此皆不察文义及事理漫为说者也。两节各自为义，因上有「社稷」字，遂生出下节，曲礼文多如此。观大夫士言「死众」、「死制」，不言「宗庙」、「坟墓」可见矣！即止「国君去社稷」与「国君死社稷」似同一事而寔别。何则？去社稷者，可以不去，故人止之，如卫成、鲁昭之类，宗社未亡，不得因内乱而辄去也。死社稷者，不可以去，故须死之！如宗社已亡，不得尚流离琐尾于他国，及如后世欸降之事是也。孔氏不得此旨，谓「国君死社稷，不去国为正礼。太王去国为权法。」夫太王为狄所侵，非自致内乱之比，固可以去。故盂子有请择二者之说。又宗社未亡，邑于岐山以图兴复，亦非流离他国之比，岂可遂这以死，而谓不死为权法乎？且其时，邠人从之如归市，未闻有止其去国者，何得纽合两节之文，而以太王作证也？如其说，去国既为权法，臣民奈何止之，岂止其夫国，乃是欲其死也。至于大夫与士，则谓去宗庙坟墓，为三谏不从，及或以罪见黜，谓「死众」、「死制」为冠难及教令。若是，此两处之文既别，何为独于去国死社稷而纽合之耶！黄叔阳拾疏之余说，竟以上节为「权」，下节为「经」；上节为「下人为上」之义，下节为「上人守正」之义。尤凿谬不足辨。(卷八，页一一—一二)
君天下，曰天子。朝诸侯，分职授政任功，曰予一人。
「天子」，通称。「予一人」，自称。郑氏谓「皆摈者辞」，非也。(卷八，页一三)
崩，曰天王崩。复，曰天子复矣。告丧，曰天王豋假。措之庙，立之主，曰帝。
按：「天王」之称，始见于春秋。周祔庙不称帝，而此称帝，秦汉之礼也。吕与叔疑为殷世，未然。(卷八，页一五)
天子未除丧，曰予小子；生名之，死亦名之。中国古籍全录
此说考于周初则不合，如周颂「闵予小子」。洛诰「以予小子，扬文武烈」，非尽「未除丧」之称，而顾命称「予一人钊」，又非尽「予小子」也。郑氏于前「君大夫之子，不敢自称曰余小子」，以为「未除丧」称，正未考耳！郑氏曰：「生名之，曰：小子王；死亦名之，曰：小子王。晋有小子侯，是僭取于天子号也」。按：郑因上有「予小子」之称，遂撰一「小子王」之名，以实其「生名」、「死名」。以侯证王既不类，又谓「小子侯」为僭天子号，尤无据。吕与叔祖其说，反疑上「予小子」予字为衍，益可笑。又曰：「春秋书王子猛卒。不言小子者，臣下之称，与史策之词异也。」夫春秋非即史策乎？史策非即臣下之称乎？此何说也，吴「吴」字，原误作「吕」，今径改。幼清曰：「春秋：景王崩，悼王未踰年，入于王城，不称天王而称王子猛，所谓生名之也。死不称天王崩而称王子猛卒，所谓死亦名之也。」按：此说似是而亦非也。春秋称王子猛者，所以别于王子朝也。又子猛以秋入，而十月卒，未成乎为君，故仅称名。设令子猛无子朝之嫌，而位又踰一、二年之久，虽「未除丧」而死，春秋亦必不称其名也。使记文果如其说，以为春秋辞例，则记文误矣！(卷八，页一五—一六)
天子有后，有夫人，有世妇，有嫔，有妻，有妾。
曲礼此文但为列名，不为定数，犹存古意。若周礼之错杂侈陈；昏义之附会定数；郑氏之谬妄定夕，皆一扫而空之，可也。按：此叙嫔于世妇下，则世妇贵于嫔也。昏义乃云：「九嫔、二十七世妇。」周礼袭之，世儒但传习彼说，而于曲礼之近古者，反不一及焉，何也？妻为对夫人通称，诗「艳妻煽方处」，则后亦称妻也。或者「取妻」为「栖息」之义。妾为接见之礼，以见天子之妻、妾备耳！不必油。孔氏引郑注内则：「妻之言齐也，与夫敌体。谓彼是判合齐体，此是进御于王之时，暂有齐同之义。」然则世妇、嫔、妾亦暂有齐同，何以不名妻也？可笑如此。(卷九，页一—二)
五官致贡，曰享。
此皆周制，郑氏谓「殷制」，非也。按：记中，如：旧称中庸子思作，缁衣公孙尼子作，三年问荀卿作，月令吕不韦作，王制汉博士集，此其可知者，其不可知者，大抵不出周、秦、汉初人也。夫以周、秦、汉初之人，其于载籍所遗皋，耳目所？记，不过周之中叶以后为多，若文武之制，固以邈若隔代，况能及于文武以前，孔子所叹为不足征者乎？郑氏以误信周礼之故，其注礼记，凡于周礼不合者：或曰「殷制」，或曰「夏、殷制」，或曰「虞、夏、殷制」，而目为殷制者尤多，以其尚近周也。一切武断紊乱礼文，莫斯为甚！记中间有取周以上之制，与周比类而言者，此固载籍耳目所仅得什一于千百者也。如：檀弓于「棺制」；王制「养老礼，分虞、夏、殷、周」；郊特牲于「祭之所尚，分虞、殷、周；檀弓于「色之所尚」，礼器于「尸礼」，郊特牲于「冠礼」，分夏、殷、周。虽其中亦不无附会，然必皆标举时代，疏析名目，末尝蒙混紊越于其间，则其不加标举疏析者，统属之周，是可知矣！故此章所言，不能果必其为文武之制，但在伪周礼未出以前，要为近古而可信。无如今人耳目全受蔽于周礼，又加郑氏以此等记文断为殷礼，宜乎日有真周礼在前，直摈弃而不道也，岂不重可叹哉！按「天官」乃总名，配「天王」而言，非别有「天官」，如周礼专属之「大宰」也。以下「六大」、「五官」、「六府」、「六工」，皆「天官」也。「六府」、「六工」卑于「六大」、「五官」，又以「五官」为主。「五官」者：「司空」、「司徒」虞廷有之；周初增以「司马」，见于牧誓；详古文尚书。又有「司寇」见于立政；「司士」则惟见于此，其名既多近古，而官亦备是焉。「六大」者，「大宰」即「冢宰」，有代君摄百官之任；「大宗」即虞之「秩宗」，主祭祀天地、鬼神者，故皆不列「五官」之内。若「大史」以下，职次渐轻，以及「六府」、「六工」，自皆不敌「五官」。其受「大宗」以下，及「六府」、「六工」之成，以质于天子者，亦惟「五官」，故曰「五官致贡，曰享」。试观此文，「六大」、「五官」、「六府」、「六工」之职，何详而别也；「六典」、「五众」、「六职」、「六材」之名，何典而该也，即此已足见其大？，又何取于繁文侈义，贻误人国之周礼哉！(卷九，页六—八)
五官之长，曰伯：是职方。其摈于天子也，曰天子之吏。天子同姓，谓之伯父；异姓谓之伯舅。自称于诸侯，曰天子之老；于外曰公；于其国曰君。
「五官」，即上「司徒」等官，证疏是。疏别引熊氏为「五等诸侯」，吴幼清谓「五侯」，不可从。「五官」之中有「司徒」、「司马」、「司空」，其爵为三公，其出封于畿外以统诸侯，则号曰「伯」。「五官之长，曰伯：是职方」者，谓以五官之长者谓之，是职主四方者也。此与王制「千里之外，设方伯」一节之义略同。「方伯」，即「州伯」。王制云：「八州八伯各以其属，属于天子之老二人，分天下「下」字，原作「子」，今径改。以为左右，曰二伯。」此云「五官之长，曰伯」，下文又称「天子之老」，当是此「二伯」无疑，但未云「二」耳！郑氏于上之不合周礼者，则属之殷；于此可合公羊传「周公主陕东，召公主陕西」之说，又属之周，倏殷倏周，前后移夺，即此可见其谬妄矣！孔氏为之说曰：「殷改置二伯，与周同。」尤足哂也。「于外曰公，于其国曰君」，「外」，他国也。「曰公」、「曰君」，皆他人称之也。郑皆以为自称，而解「外」为「自其私土之外，天子畿内」。何其费如许曲折耶！下「于外曰侯，于其国曰君」，亦同此解。(卷九，页八—九)
九州岛之长，入天子之国曰牧。天子同姓，谓之叔父，异姓谓之叔舅，于外曰侯，于其国曰君。
「五官之长」，合五官之长也。「九州岛之长」，每一州之长也。不可油上为解。此即王制之「州伯」，盖诸侯也。王制言「八州」，除「畿内」而言。此言「九州岛」，并「畿内」而言。「伯」，不言「入天子之国」，而此云「入」者，「伯」自内而出，故不言「入」，「牧」自外而入，故言「入」也。孔氏谓「伯不出，故不言入」。非是。「二伯」，称「伯父」、「伯舅」。「州牧」，称「叔父」、「叔舅」。按：觐礼云：「同姓大国则曰伯父，其异姓则曰伯舅；同姓小邦则曰叔父，其异姓则曰叔舅。」但以侯国之大小为言，非复「二伯」、「周牧」之义，此属春秋辞命所称，与曲礼又别矣！郑氏曰：「牧尊于大国之君，而谓之叔父，辟二伯也。」亦以此为尊。郑意盖见觐礼「大国之君称伯」，此处「牧」亦为大国之君，称「叔」与之不合，故为是迂曲之解。不知曲礼言在前之制，觐礼言在后之制，无是纽合也。观此以仪礼为经，礼记为传者，可知其妄矣！二伯同姓称伯父，州牧同姓称叔父，晋文公霸类二伯，而僖二十八年左传「王曰叔父」，此等处有合有否，然义亦不甚殊，不必曲为解释也。(卷九，页一一—一二)中国古籍全录
其在东夷北狄西戎南蛮，虽大曰子。于内自称曰不谷，于外自称曰王老。
「夷、狄、戎、蛮、虽大曰子」，此本春秋传例称楚为子为言，惟实正其爵曰子，非夷之也。(卷九，页一三)ARTX.CN
庶方小侯，人天子之国曰某人，于外曰子，自称曰孤。
「庶方小侯」，旧解皆蒙上节谓「戎狄子男君」，不知此是附庸小国之君，以其地小，其列于四夷之后，夷地亦有大者，所以上曰「虽大曰子」，张氏以为错简，谓当在上节之上，则又谬矣！(卷九，页一四)
天子当依而立。诸侯北面而见天子曰觐。天子当宁而立，诸公东面，诸侯西面，曰朝。
按：「朝觐」二字，始见于虞书「群后四朝」及「日，觐四岳群牧，……肆觐东后」之文。古惟天子受群臣朝此音招。见之朝曰「朝」，又诸侯自本国来亦曰「朝」。若「觐」，则释诂祗属「见」义，故凡「上见下」、「下见上」皆曰「觐」。大雅有「韩侯入觐」之文，于是后人乃以诸侯自本国来朝天子为「觐」。仪礼有觐礼是也。然「朝」终属正名。觐礼云：「诸侯前朝。」又云：「乘墨车，载龙旗、弧、韣乃朝。」以觐礼而仍云「朝」，意可见矣！又春秋僖二十八年「公朝于王所」，亦是也。此分「朝觐」为二义，未甚确。至于周礼大宗伯：「春曰朝，夏曰宗，秋曰觐，冬曰遇。」此袭大戴记尤不足据。意欲凑合四时，故其言「朝觐」，即取此「朝觐」；其言「遇」，则取下「诸侯未及期相见」之「遇」；其言「宗」，乃其所增，则又取「江汉朝宗于海」，然彼云水，与朝君何涉哉？郑注云：「宗，尊也。」欲其尊王，然则余三时皆不尊王乎？「会遇」自是春秋诸侯之事，周初盛王无此。今郑氏妄执以解，谓「朝」为「春见」，「觐」为「秋见」。则记文先秋后春，何其倒置。又谓「夏宗依春，冬偶依秋」。则记文阙言「宗」、「遇」礼，待其补之矣！又谓「觐」礼今存，「朝」、「宗」、「遇」礼今亡。是曲礼既阙言「宗」、「遇」礼，仪礼又阙「朝」、「宗」、「遇」礼，何二礼均有所阙？而周礼独完耶！种种？谬不可殚述。愚按：此分「朝觐」，以「觐」是诸侯自本国来朝，故但言诸侯，诸侯在外者也。「朝」是天子受群臣之朝见，故兼言诸公，诸公在内者也。天子南面、北面者，面天子也；东面、西面者，公侯自相面也。公侯北面天子，其前后则皆东西分次序立，若行觐礼，则诸侯北面之前后亦西面可知。觐礼云：「诸侯皆受舍于朝，同姓西面北上，异姓东面北上。」诸侯觐，不言西面；公侯朝，不言北面，文互见也。郑谓东面、西面为生气，文；北面为杀气，质。孔释之谓「东面、西面则气分布，北面则气不分布。皆稚说也。(卷九，页一五—一七)
诸侯未及期相见曰遇，相见于却地曰会。诸侯使大夫问于诸侯曰聘，约信曰誓，？牲曰盟。
此皆本春秋例为说。天子无过会礼，或援周礼「冬日遇」为「天子」，此所言「遇」为「诸侯」。周礼「时见曰会」为「天子」，此所言「会」为「诸侯」者，皆非。「聘」者，左传云：「明王之制，岁聘以志业。」中庸云：「朝聘以时。」以聘天子言，此言诸侯自相聘，亦春秋时事也。誓盟亦春秋诸侯事，若尚书誓辞乃征伐告众之言，郑举以为证，亦？。谷梁云：「诰誓不及五帝，盟诅不及三王。」(卷九，页一八)
诸侯见天子曰臣某侯某，其与民言，自称曰寡人。
「诸侯见天子曰臣某侯某」，犹玉藻「诸侯之于天子，曰某地之守臣某」。郑氏曰：「其为州牧，则曰天子之老臣某侯某」，盖以觐礼大国之君，天子称伯，前文「州牧」亦类大国之君，天子称叔，不相合。说详本文。故又于此处补其所称，此郑氏之礼也。夫二伯自称于诸侯曰天子之老，今州牧见天子得称天子之老，不反踰于二伯乎！尤谬。「自称曰寡人」，犹玉藻「于敌以下，曰寡人。」(卷九，页二○)
其在凶服，曰适子孤。临祭祀，内事曰孝子某侯某，外事曰曾孙某侯某。
前文云「大夫士之子，不敢自称曰嗣子某」，则「诸侯子未除丧，称嗣子某」矣！此又云「适子孤」，是有两称，即一篇之中其不合如此，况他篇他经乎！益可见其不可执礼以解礼矣。(卷九，页二三)
死曰薨，复曰某甫复矣。既葬见天子曰类见。言谥曰类。
「类」，郑氏谓「犹象」，又以上「类」字为「象诸侯」，下「类」字皆「象聘问」，皆凿且谬。王子雍以下「类」字为「请谥必以其实，类于生平之行」。其说近是。然于上「类见」，未有发明。郝仲舆谓：「诸侯将葬，类举其生平行事，请于天子为谥曰类。既葬，嗣君入见天子，即称先君之谥，明以类见也。言谥曰类，择类之义也。」其说似上下贯通，然必须于文前补「未葬」一层，终觉牵强，姑且阙疑。「既葬见天子」，此礼亦可疑，郑氏执周礼典命「以皮帛继子男」之说不足据。故孔氏亦谓：「春秋之义，三年除丧之后，乃见天子也。」然考文元年左传「晋襄公既祥，先且居劝其朝王。」则「既祥」亦可见，但不必「既葬」耳。(卷九，页二三—二四)
诸侯使人使于诸侯，使者自称曰寡君之老。
郑氏谓：「此诸侯之卿上大夫」。以玉藻云：「上大夫曰下臣，摈者曰寡君之老也。」然此处不分「上、下大夫」，又彼是「摈辞」，此是「自称」，无庸强合。(卷九，页二四)
天子穆穆，诸侯皇皇，大夫济济，士跄跄，庶人僬僬。
此等是形容之辞，全不必油。(卷九，页二五)
天子之妃曰后，诸侯曰夫人，大夫曰孺人，士曰妇人，庶人曰妻。
大夫妻称「世妇」，未闻称「孺人」，「孺人」之名始见于此。又「妇人」，对男子之称，妻对夫之称。「后」、「夫人」亦皆「妇人」，皆「妻」也。以此分别贵贱恐未允。(卷九，页二五)
公侯有夫人，有世妇，有妻，有妾。夫人自称于天子，曰老妇；自称于诸侯，曰寡小君；自称于其君，曰小童。自世妇以下，自称曰婢子。子于父母则自名也。
「老妇」之称，恐少者非所宜。「寡小君」，论语是「邦人称诸异邦」。亦非夫人自称也。(卷九，页二六)
列国之大夫，入天子之国曰某士；自称曰陪臣某。于外曰子，于其国曰寡君之老，使者自称曰某。
「于其国曰寡君之老」，疏谓：「其国为自国中。」若是则对本国人不当代君称寡，且于前文「诸侯使人使于诸侯，自称曰寡君之老」相类，悉不协。吕与叔谓：「其国蒙上于外之辞，亦谓异邦。」义或然也。(卷九，页二七)
天子不言出，诸侯不生名。君子不亲恶；诸侯失地，名；灭同姓，名。
「出」与「名」亦本春秋传例而误。其谓「天子不言出」者，以春秋：「天王出居于郑也。」不知天子何不可出言？但不可言奔，故曰居。当云「天子不言奔」可也。谓「诸侯不生名」，亦非。春秋诸侯出奔亦名。又谓「失地，名；灭同姓，名」。非其谓「失地，名」者，以春秋荆以蔡侯献舞归也」，此被执书「名」，非「失地」也。其谓「灭同姓，名」者，以春秋：「卫侯毁灭邢也」。不知其下书「卫侯毁卒」。因下书名而误连下也。「君子不亲恶」一句，郑氏承上作解谓：「天子、诸侯有大恶，君子所远，出、名以绝之。」按：上谓「不出」、「不名」正论其事也。若下谓「出」、「名」为恶，君子故不亲，多却一转，文义不贯。且以「天子诸侯为恶」，以书法「出」、「名」为「不亲」，甚牵强。郝仲舆谓：「亦是春秋辞例，为叛臣亡子不纳。」其疑举邾庶，其以漆闾邱来奔之事，总属臆测。愚按：当是「天子不言出」二句为一段，「君子不亲恶」为一段，「诸侯名」为一段。曲礼之文虽别为一段，恒复相连，有以意相似连言者，有以文相似连言者，如此句与下「死寇曰兵」之类，此以文相似连言也。(卷九，页二九)
为人臣之礼：不显谏。三谏而不听，则逃之。子之事亲也：三谏而不听，则号泣而随之。
「三谏不听，则逃之」，与公羊传「曹羁三谏不从，遂去之」之说同。然其言臣子之谏，亦各有弊。人臣云「不显谏」，与论语「勿欺，而犯之」之意违，事亲直云「三谏」，即蒙上「人臣」之说。然此复论语「事父母几谏」一节，一段委宛曲折，蔼然纯孝之意。又「逃」者，以春秋时言则可，恐不能行于大一统之世也。(卷一○，页二)ARTX.CN
君有疾，饮药，臣先尝之。亲有疾，饮药，子先尝之。医不三世，不服其药。
此等言伎术亦可商和，扁未闻其上世，若庸医虽十世恐亦难服其药也。(卷一○，页三)
问天子之年，对曰：闻之，始服衣若干尺矣。问国君之年：长曰，能从宗庙社稷之事矣；幼曰，未能从宗庙社稷之事也。问大夫之子：长曰，能御矣；幼曰，未能御也。问士之子：长曰，能典谒矣；幼曰，未能典谒也。问庶人之子：长曰，能负薪矣；幼曰，未能负薪也。中国古籍全录
曲礼之文虽分段落，义多？连，如谓「儗人必于其伦」：即为下五对发端亦可，今故合为一节。若其不可合者，又不得因义之钩连而误合也。上言「国君之年」，下言「大夫、士、庶之子」，其文不同不必油，大抵皆问其子之年也。如曰「天子之年」，即天子之子之年也；「大夫之子」，即大夫之子之年也。少仪「国君亦言子」与此同。然此于「天子」、「国君」不言子也，不过以若言「天子、国君之子」嫌于「嫡」、「庶」无分，故直言「天子」、「国君」耳。郑氏曰：「四十强而仕，五十命为大夫。」郑见上言「天子」、「国君」，下言「大夫、士、庶之子」，故分别为解。以为天子、国君继统，其年不定，故问其年；士大夫四十、五十，年有定制，故问其子，如此分别，岂不滞甚可笑！彼盖不知「天子」、「国君」即天子、国君之子，与「士大夫之子」同，故以士大夫当生比论，以致不成一例语义也。「长」者亦祗出「幼」之名，非谓四十、五十。如其说，士大夫四十、五十不须问，则天子之年非有定制，四十、五十亦须问矣！何以曰「始服衣若干尺」乎？且庶人之年亦无定制，何以亦问其子乎？疏引熊氏曰：「庶人亦问其子者，顺上大夫士而言之。」辞遁可见。又其妄者，直谓「年」当作「子」，益可笑矣！「御」是御车，古人于射御之事，既长，则皆习之，不必为大夫之子讳，诗曰：「又良御忌。」(卷一○，页四—五)
问国君之富，数地以对，山泽之所出。问大夫之富，曰有宰食力，祭器衣服不假。问士之富，以车数对。问庶人之富，数畜以对。
叶少蕴以言不及义为耻，曷为问富？其言非也。先王之法，制禄分田，诸侯、大夫以及士、庶，凡封地、爵、禄、田、里、树、畜皆有品节限度，不可过，不可不及，故各有其富。如此设为问富，各以其富答之者，所示先王之法也。如是则上下相安于礼制，而天下均平矣。苟不循此，则在上者，畜聚敛之臣，与夫畜牛羊、察鸡豚以病乎下；庶人以封植之利，享王侯之奉，以僭乎上，或均失其富，则公卿而乘牛车，庶人而死道路者有之，此皆后人无其品节限度之所致也，则问富之说，盖亦有深意存焉，奚可贬之乎！(卷一○，页六—七)
天子祭天地，祭四方，祭山川，祭五祀，岁？。诸侯方祀。祭山川，祭五祀，岁？。大夫祭五祀，岁？。士祭其先。
「四方」，郑氏谓「句芒、祝融、后土、蓐收、玄冥，五官之神」。此左传之文，而月令有之。按：「五祀」即月令所谓「户？、中溜、门、行「行」字，原误作「户」，今径改。」，则「四方」或亦如月令之旨未可知？不然「四方」非可空向而祭，而虞书「望秩山川之礼」，又属祭山川，解者亦混入祭「四方」，非矣！郑又谓「祭于四郊」，此附会周礼小宗伯「兆五帝于四郊」之文，殊未然。记乃是「四方」，非「四郊」也。「天地」，郑无释，孔氏谓「五天帝配以五人帝」。又谓「天神有六，地神有二」。种种纬书非礼不经之说，悉不可用。然亦皆郑说而排纂于此也。「五祀」是周制，故王制、曾子问、士丧礼皆有之，而月令疏其名为「户、？、中溜、门、行也」。祭法增「司命」、「泰厉」为七，甚不经。郑氏因祭法之说，反目此为殷制，误矣！此文不言「士祭五祀」，士丧礼云：「祷于五祀」，与此不同。吕与叔疑「不得祭而得祷」，然未有祷而不祭者。(卷一○，页八)
凡祭，有其废之莫敢举也，有其举之莫敢废也。非其所祭而祭之，名曰淫祀。淫祀无福。
「淫祀」本为求福，语以无福，立义斩然。(卷一○，页一○)中国古籍全录
天子以牺牛，诸侯以肥牛，大夫以索牛，士以羊豕。
「索牛」，左传襄二年：「以索马牛，皆百匹。」杜注「索」谓：「简择好者。」此「索」字应同其解，谓「不及诸侯之肥，但简择好者用之耳。」郑氏曰：「肥，豢于涤也，索求得而用之。」盖以大夫牲不养于涤也，甚无据。孔氏曰：「楚语观射父云：『大者牛羊，必在涤三月；小者犬豕，不过十日』。大夫索牛，士羊豕，既不在涤三月，当十日以上，但不知其日数耳。」由疏所引观之，则「索」者岂是「临时求得而用之」之义耶！(卷一○，页一一)
支子不祭，祭必告于宗子。
此谓支子欲祭其先，必告宗子而后行。郑氏谓：「宗子有故，支子当摄而祭。」夫宗子若有故，必命支子代祭，支子何必又告之耶！(卷一○，页一○)
凡祭宗庙之礼：牛曰一元大武，豕曰刚●，豚曰腯肥，羊曰柔毛，鸡曰翰音，犬曰羹献，雉曰疏趾，兔曰明视，脯曰尹祭，鱼曰商祭，鲜鱼曰脡祭，水曰清涤，酒曰清酌，黍曰芗合，罪曰芗萁，稷曰明粢，稻曰嘉蔬，韭曰豊本，盐曰咸鹾，玉曰嘉玉，币曰量币。
此节之义有不可解者，不必强解。「蔬」，说文云：「凡草菜可食者，通名为蔬。」则稻亦蔬属。陈可大谓「蔬与疏同」非。(卷一○，页一二)
祭王父曰皇祖考，王母曰皇祖妣。父曰皇考，母曰皇妣。夫曰皇辟。
「皇」，说文：「大也」。尔雅：「君也。」称君者，亦大之义，古尊死之号，「皇」为通称。注单释为「君」，谓「有君德」，后世不敢用「皇」字，以注疏之说也。(卷一○，页一五)
生曰父曰母曰妻，死曰考曰妣曰嫔。
易、尚书称「父」曰「考」，不必死也。自有此文，后世从之矣！「嫔」之称，后世不用。(卷一○，页一五—一六)中国古籍全录
寿考曰卒，短折曰不禄。
郑氏曰：「谓有德行任为大夫士而不为者，老而死，从大夫之称，少而死，从士之称。」郑意谓疑大夫不寿考，寿考不为大夫，何以曰「卒」？士不短折，短折不为士，何以曰「不禄」？两说相妨，于是以为「有德行任为大夫士而不为者」，何其迂折之甚乎？曲礼本杂取诸说，不必纽合。陈可大曰：「彼以位之尊卑言，此以数之修短言也」是。(卷一○，页一六)
天子，视不上于祫，不下于带；国君，绥视；大夫，衡视；士，视五步。凡视：上于面则敖，下于带则忧，倾则奸。
玉藻云：「凡侍于君，……视带以及祫」，即此「视不上于祫，不下于带」之义也。陆农师曰：「不敢言视天子，恭也。国君、大夫放此。绥视，以所视绥之远近为节。衡视，以所视衡之远近为节。绥视游目远于祫矣，衡视游目又远于绥矣，直言士视五步耳，与上相备也。然则天子、国君、大夫游目亦不过此。」按：此解「绥」、「衡」之说是也。但士相见礼云：「若父则游目」，则天子、国君、大夫悉下得游目可知，更详之。(卷一○，页一七)
大飨不问卜，不饶富。
「大飨」，谓郊祀天地大祫禘之类，日月素定，故不问卜。周礼大祭皆言卜，不可从。郑氏谓「祭于明堂，莫适卜。」此亦附周礼「莫适卜」之文，故以五帝属之，殊迂僻。陈用之谓「飨宾」。按：以人交人，本不用卜，何必言之，此亦狃于周礼「大祭祀皆卜言卜」，故别立一说耳。(卷一○，页一九)中国古籍全录
凡执，天子鬯诸侯圭，卿羔，大夫鴈，士雉，庶人之挚匹；童子委挚而退，野外军中无挚，以缨，拾，矢，可也。妇人之挚，椇榣脯修枣栗。纳女于天子，曰备百姓；于国君，曰备酒浆；于大夫，曰备埽洒。
此言问名之答词，上而以「纳女」该之。郑氏狃「纳女」二字，而云为「不亲迎，故自致女」，不亦迂乎。(卷一○，页二一)
檀弓上
此篇疑义特多，伪言百出，观其文儇便隽利，亦可知是贤者过之一流人，故不必言之，其皆实与义之皆正尔，列下帖。然其中亦有可采者，学者宜分别择焉可也。篇中凡言春秋事与经传多错互。夫明明经传而且异之，况其无可证据者乎？读檀弓者当知之。此篇为子游门人之后人所记，疑义各详文下。(卷一一，页一)
公仪仲子之丧，檀弓免焉。仲子舍其孙而立其子，檀弓曰：「何居？我未之前闻也。」趋而就子服伯子于门右，曰：「仲子舍其孙而立其子，何也？」伯子曰：「仲子亦犹行古之道也。昔者文王舍伯邑考而立武王；微子舍其孙腯而立衍也；夫仲子亦犹行古之道也。」子游问诸孔子，孔子曰：「否！立孙。」
「檀弓免焉」，郑氏谓：「故非为礼以非仲子。」以下章「子游麻衰吊，谓子司寇知之」或有然，然欲正人非礼，已而先为非礼，甚迂而不可训也。伯子答后，檀弓不复再语，另接子游问孔子。则记者归重子游，初未尝以檀弓为知礼也。故谓此篇为子游门人之后人所记不误(卷一一，页三)
事亲有隐而无犯，左右就养无方，服勤至死，致丧三年。事君有犯而无隐，左右就养有方，服勤至死，方丧三年。事师无犯无隐，左右就养无方，服勤至死，心丧三年。
「隐」、「犯」皆指谏言。「事亲有隐无犯」，即论语「几谏」之义。「事君有犯无隐」，即论语「勿欺而犯」之义。郑氏看「隐」、「犯」作两义，故别以「隐」为「不称扬过失」，误矣！此处诸儒己多驳过，然郑之以「隐」、「犯」为两义者，以「事师曰无犯无隐」有难通也。而前儒于此则不能了，不知此「隐」、「犯」亦与上同义，既为人师，安有过失使弟子谏。盖记文亦就「君、亲之隐、犯」为凑合而言耳。「养」，说文：「供养也。」非独指饮食，凡供养皆是。故郑解「有方」为「不可侵官」，若「无方」是无专职，事事皆当为之也。「方丧」，方字已为后世以日易月开端矣！「心丧三年」，曰「心」，似乎无服。故郑引「若丧父而无服」以证之。然愚谓师恩有重轻，任人为之。故丧服不言，以其无一定之服耳，非竟无服也。(卷一一，页五—六)
季武子成寝，杜氏之葬在西阶之下，请合葬焉，许之。入宫而不敢哭。武子曰：「合葬非古也，自周公以来，未之有改也。吾取其大而不许其细，何居？」命之哭。
凡古事、古礼有与后世悬殊者，不可执今以疑古也。如记文明谓「武子成寝室，而存杜氏之葬于西阶下」，当时容有此事，而郑氏谓：「夷人冢墓以为寝。」按：杜氏仍来请合葬，则未尝夷可知也。张子厚谓「此必是殡，岂容城中有墓」，皆非也。「请合葬焉」，张子厚又谓：「掘其柩以归合葬。」陆农师亦谓：「请迁于外而合葬之。」皆非也。(卷一一，页八)
子上之母死而不丧。门人问诸子思曰：「昔者子之先君子丧出母乎？」「然。」「子之不使白也丧之。何也？」子思曰：「昔者吾先君子无所失道；道隆则从而隆，道污则从而污。伋则安能？为伋也妻者，是为白也母；不为伋也妻者，是不为白也母。」故孔氏之不丧出母，自子思始也。
诸儒解此事或谓「礼宜为出母齐衰、杖、期」；或谓「礼不宜丧出母」；或谓「丧出母为圣人处权，不丧出母为子思守礼」；或谓「礼为出母齐衰、杖、期，而为父后者无服，伯鱼、子上皆为父后，伯者乃贤者之过子思正欲用礼」，纷纷诸辨皆可不必。孔子必无三世出妻之事也。黄叔阳曰：「夫子年十九娶宋亓史记注作上，家语作亓，并字误。官氏。明年生子适，鲁昭公赐之二史记无「二」字。鲤鱼，夫子荣君之赐，因以名其子而字之曰伯鱼，至六十六而夫人亓官氏卒。传记之所可考者昭然如此，岂可以为世出其妻乎？」按：黄之前说乃史记注引家语，其「六十六夫人卒」之事史记、家语皆无之。彼说固难信，今欲辟彼说而伪撰其事以为证，又乌乎可？(卷一一，页一○)
孔子曰：「拜而后稽颡，颓乎其顺也；稽颡而后拜，颀乎其至也。三年之丧，吾从其至者。」ARTX.CN
此云「稽颡后拜」，士丧礼皆云「拜稽颡」，丧大记亦云「每拜稽颡」，与此不同。孔氏谓：「士丧礼诸文拜稽颡者，为拜之时先稽颡。」此执礼解礼之曲说也。又「孟子述子思「再拜稽首而受，稽首再拜而不受」是吉礼，其于受不受亦分拜于稽首之先后，与凶礼同。此等礼今无由考，不必强为之说也。郑氏以「拜稽颡」、「稽颡拜」分周、殷益谬。若「拜」与「稽首」、「稽颡」诸义则有可考者。「拜」者，字从两手从下，两手为拜也。内则云：「凡男拜，尚左手。……凡女拜，尚右手。」则拜之用手之为义甚明。尚书云「拜手」，少仪：「手拜」皆是也。先两膝着地，次用两手相交，但折腰俯首而巳。荀卿云「平衡曰拜」，谓「首与腰齐也」，吉凶礼皆用之。「稽首」者，先两膝着地，次两手到地，乃俯其首下至于手。荀卿云「下衡曰稽首」。谓「首下于腰也」，吉礼用之。「稽颡」者，较稽首之首至手者为重，首至地其两手开也。凡首至地惟颡贴地，故谓之稽颡。荀卿云「至地曰稽颡」，凶礼用之。此三者之大较也。惟「拜」则即起，以用手不用首故也。「稽首」、「稽颡」则迟起，故曰「稽」。「稽」者，稽皋之义，以迟为敬，以用首故也。惟「拜」又为总名，亦兼「稽首」而言。「拜」通「稽首」，「稽首」不通「拜」也。如尚书「拜手、稽首」，则分别言之。其余若论语「拜下，礼也」，孟子「使己仆仆尔亟拜」之类，皆兼「稽首」而言也。又少仪「妇人肃拜」，此立拜也，亦名「拜」，皆不可以辞害意。此外又有「顿首」者，不见于诸经，惟左传：「穆嬴日抱太子，……顿首于宣子」，及「申包胥乞秦师，……九顿首而坐」，为「陡顿」之义，与「稽」义正相反，以首叩地而速起，凡急遽有求，仓卒致情时用之，此礼之变，非列于「拜」礼中也。自周礼作，妄为列于九拜之一，而注者不达，释为平常吉拜，是误以「顿首」为「稽首」矣！其后遂以「顿首」易「稽首」之称，无复有「稽首」者，沿流及今，反以「稽首」为凶拜，尤谬误之可笑者也。又「立而折腰曰揖」，论语「揖所与立」；乡饮酒礼作「？」，亦曰「肃」；曲礼「肃客而入」；左传「三肃使者」，大抵与今之「拱」同，今则以鞠躬俯首近地为揖，微鞠躬俯首举手为拱，又不同。(卷一一，页一七—一八)
孔子既得合葬于防，曰：「吾闻之，古也墓而不坟；今丘也，东西南北之人也，不可以弗识也。」于是封之，崇四尺。孔子先反，门人后，雨甚，至，孔子问焉曰：「尔来何迟也？」曰：「防墓崩。」孔子不应。三，孔子泫然流涕曰：「吾闻之，古不修墓。」
「古也墓而不坟」，今则坟矣！岂生今反古乎？「东西南北之人」，在后人目孔子则可，安有孔子预知自疑之理？「古不修墓」，不知古果有此制否？即有之，任其崩坏而不修，则是失于本心，又不止于生今反古之愆矣！(卷一一，页二○)
子思曰：「丧三日而殡，凡附于身者，必诚必信，勿之有悔焉耳矣。三月而葬，凡附于棺者，必诚必信，勿之有悔焉耳矣。丧三年以为极，亡则弗之忘矣。故君子有终身之忧，而无一朝之患。故忌日不乐。」
「丧三年以为极，亡则弗之忘」，言丧虽三年为极，但既亡则终弗之能忘矣！故即以「故君子」云云。陈可大谓：「既葬曰亡。」此本中庸章句解「事亡如事存」。「亡」字以为「既葬」，则曰「反而忘焉」之说，此解殊牵强。今陈直以「亡」为「既葬」，益非矣！「君子有终身之忧，无一朝之患」，从来解者皆贴「亲丧」说，殊不然。「终身之忧」，似「忌日」矣。「一朝之患」，郑氏谓「毁不灭性」；陈可大谓「指上必诚必信，所以无冢宅崩毁之事」，并迂，又与下「故忌日不乐」义不贯。按：此二句乃古语，孟子引之，故此用「故」字，孟子用「是故」字。记文取「有终身之忧」句，唤起「忌日不乐」义，「无一朝之患」是陪说。孟子则取「无一朝之患」句，以明上文「横逆」之事，「有终身之忧」是陪说。孟子又解「有终身之忧」为「忧其未能如舜」。观此同一「有终身之忧」句：记文作「忌日」用，孟子作「如舜」用，则释古人之书者，其可粘滞执着死古人句下哉！祭义作「君子有终身之丧」，此方专指「忌日」。(卷二二，页二二—二三)
孔子少孤，不知其墓。殡于五父之衢。人之见之者，皆以为葬也。其慎也，盖殡也。问于聊曼父之母，然后得合葬于防。
此伪妄之说，前儒多辨之，不更赘。(卷一一，页二五)
夏后氏尚黑，大事敛用昏，戎事乘骊，牲用玄。殷人尚白，大事敛用日中，戎事乘翰，牲用白。周人尚赤，大事敛用日出，戎事乘騵，牲用骍。
此文巳为不韦月令开端，「尚黑、白、赤」，未详其义。疏引旧说谓：「正色有三。」然青、黄非正色乎？郑氏以「物生色黑，及芽白、萌赤」解之，此纬书注甚凿。陈可大谓：「禹治水，尚水色。水非黑色，观禹贡别言黑水可见。汤征伐得天下，尚金色。」于周无可言，乃取五行相？之义，以为「火胜金」。吴幼清祖其说，变相？为相生，谓：「夏以金德主，黑，水色；水者，金之所生。周以木德王，赤，火色；火者，木之所生。」于殷无可言，为「以水德王，白，金色；金者，水之所从生」。又与上义反，皆凿谬。揆此则三代尚色之义，恐附会也。「周戎事乘騵」，取大雅「驷騵彭彭」为说，而因以为夏「乘骊」、殷「乘翰」耳。然六月诗「比物四骊」，采？诗「乘其四骐」，周岂端用「騵」乎？「殷戎事乘翰」，取易「白马翰如」为说，以「翰」字代「白马」，义甚？谬。陆德明谓「翰又作●」，无据。(卷一一，页三○—三一)
穆公之母卒，使人问于曾子曰：「如之何？」对曰：「申也闻诸申之父曰：哭泣之哀，齐斩之情，饘粥之食，自天子达。布幕，卫也；縿幕，鲁也。」
「器泣之哀」数句，似从孟子来，以其易「齐疏」为「齐斩」也。语、孟中未有「斩」字，「幕」分「布」、「縿」，或是当时奢俭之别。郑氏「布为诸侯，縿为天子」，殊武断。若谓曾申以鲁僭用天子礼，讽穆公不宜用先世所习用者，而申欲一旦异之，亦迂矣。(卷一，页三一)
晋献公将杀其世子申生，公子重耳谓之曰：「子盍言子之志于公乎？」世子曰：「不可，君安骊姬，是我伤公之心也。」曰：「然则盍行乎？」世子曰：「不可，君谓我欲弒君也，天下岂有无父之国哉！吾何行如之？」使人辞于狐突曰：「申生有罪，不念伯氏之言也，以至于死，申生不敢爱其死，虽然，吾君老矣，子少，国家多难，伯氏不出而图吾君。伯氏苟出而图吾君，申生受赐而死。」再拜稽首，乃卒。是以为共世子也。ARTX.CN
「以为共世子」，郑氏曰：「可以共，孝则未之有。」若然，凡孝子必当谥以孝，而后可为孝乎？迂亦甚矣。郑氏之说盖误本于梁余子养曰：「死而不孝，不如逃之。」不知此乃当时谏阻申生伐皋落氏，故为耸其言以希动听。若羊舌大夫曰：「违命不孝，……子其死之！」非又以死为孝耶！孔氏援春秋曰：「晋侯杀其世子申生，父不义也。陷亲于不义，故曰不孝。」其说尤悖。人子以孝名者，多不幸处其变，即以舜之大孝，尚不能掩其父母之顽嚚，亦可曰「陷亲于不义，而非孝」乎？后儒因郑、孔此说，遂群以申生为不孝，陈守之尤极诋之曰：「申生之死于亲，可言而不言，而且惧伤公之心；于义可逃而不逃，而且谓天下岂有无父之国；以至忘其躬之不阅，而且恤国家之多难；不顾生死之大节，而且谨再拜之末仪。」呜呼！申生之孝，孰有加于此数言也！惟以伤亲之心为大，故不言；惟以不可处无父之国为大，故不逃；忘躬而且恤国家之多难，死不忘忠也；临死而且谨拜之末仪，死不忘敬也。其极诋之者，非所以极赞之乎！至谓「其可以言」，何以知之？谓「其躬之不阅」，何以见之？尤妄矣！吁！人臣、人子不幸而遭逢事穷势竭，乃为此死忠、死孝之事，千古岂有印板之忠孝乎哉！后此宋儒高托中行，以千古瑰异崭？之行，？加抑下不之许可，皆自此一种议论有以启之耳。若是，则人心益无感激，风俗日以偷漓，徒取便于拘文牵义，旅进旅退之俦耳，岂不可叹哉！(卷一一，页三三—三四)
鲁人有朝祥而暮歌者，子路笑之。夫子曰：「由，尔这于人，终无己夫？三年之丧，亦已久矣夫。」子路出，夫子曰：「又多乎哉，踰月则其善也。」
论语记孔子问者，出后而有言者二：一为南宫适出，赞其「为君子，尚德」；一为宰我出，斥其「不孝，不仁」。赞与斥皆不必面尽，故待其出尔。若「朝祥莫歌」之非，子路笑之既是，奚为面故斥之，而引其旨待其出后始发乎？圣人教人必不如是也。(卷一二，页一)
鲁庄公及宋人战于乘丘。县贲父御，卜国为右。马惊，败绩，公队，佐车授绥。公曰：「未之卜也。」县贲父曰：「他日不败绩，而今败绩，是无勇也。」遂死之。圉人浴马，有流矢在白肉。公曰：「非其罪也。」遂诔之。士之有诔，自此始也。
「末之卜」，郑氏解谓：「微哉！卜国无勇。」然古无但称人之氏者，况君乎？或以「卜」为「卜筮」，皆未详也。郑解此为「这卜国」，意疑不及县贲父，则县贲父不当独死，遂谓二人皆死，尤臆测。「士之有诔，自此始」，郑引士冠礼「生无爵，死无谥」。按：「诔」与「谥」有别，郑以「诔」为「谥」，非。后放此。檀弓所记事实，多与春秋经、传无似，而又多互异，当以经、传为正，不必为之附会求合也。庄十年经云：「公败宋师于乘邱。」非鲁败也。陈用之以为「庄公败于二人未死之前，宋人败于二人既死之后」。吕东莱以为「止是马惊败，不预军之胜负」。此皆曲为附会者。(卷一二，页二—三)
曾子寝疾，病。乐正子春坐于床下，曾元、曾申坐于足，童子隅坐而执烛。童子曰：「华而睆，大夫之箦与？」子春曰：「止！」曾子闻之，瞿然曰：「呼！」曰：「华而睆，大夫之箦与？」曾子曰：「然，斯季孙之赐也，我未之能易也，元，起易箦。」曾元曰：「夫子之疾革矣，不可以变，幸而至于旦，请敬易之。」曾子曰：「尔之爱我也不如彼；君子之爱人也以德，细人之爱人也以姑息。吾何求哉？吾得正而毙焉斯已矣。」举扶而易之。反席未安而没。
檀弓多毁曾子而誉子游，此一章亦毁曾子也。曾子于大夫之箦已不当受，即受之亦不当服用，乃于临没之顷，因人言而始易之，岂死不可僭踰，生独可僭踰乎？使非执烛之童子，曾子不将以不正毙耶！且谓以执烛之童子能别服制之宜否，知义理之是非，而子春、曾元辈乃罔知匡正，且为其隐讳不即救止，是曾子之门人子弟尚不及童子之识，为深可耻也。千载之下，动以此事啧啧言「曾子因于人死称易箦」奉为美谈，殊不知记文之诬焉耳！盖附会论语「曾子有疾」章造此一事，其云「举扶而易之」，仿「启予手！启予足！」而云也；曰「吾得正而毙焉斯已矣」，放「而今而后，吾知勉夫」而云也。(卷一二，页五—六)
始死，充充如有穷；既殡，瞿瞿如有求而弗得；既葬，皇皇如有望而弗至。练而慨然，祥而廓然。
郑氏曰：「皆忧悼在心之貌。」颟顸不分，殊谬。按：「廓」，开也，廓然闭塞之久，至此始稍开也。孔氏谓：「寥廓，情意不同而己。」亦岂可通。大抵人子有「终身之丧」固然已，此文则从「始死」至「大祥」，别形孝子为哀之隆杀，酌人情事理以言之，另是一义，初不相妨，解者必欲据「终身之丧」为说，其亦固矣！(卷一二，页七)
邾娄复之以矢，盖自战于升陉始也。鲁妇人之髽而吊也，自败于台鲐始也。
言妇人吊，意欲见无男子耳。然妇人夫死又吊他人，于情事未协。(卷一二，页九)
南宫绦之妻之姑之丧，夫子诲之髽曰：「尔毋从从尔，尔毋扈扈尔，盖榛以为笄，长尺，而总八寸。」
下二句是记者语，因言「髽」而「笄」、「总」之制，故加「盖」字以别之。此檀弓用字法，篇中多有之。孔氏皆以「盖」字从疑辞，岂下章「孔子盖寝疾七日而没」亦疑辞乎？孔之以此为疑辞者，其说曰：「恶？或用栉，或用榣。故丧服有栉？，故夫子称盖以疑之。」此执仪礼之「栉？」意，谓不当云「榣？也」。然则孔子读仪礼不熟耶！可笑也。按：「栉」者，梳也，非木名。丧服郑注云：「以栉之木为之，或曰榣？。」贾疏云：「玉藻云：『沐用樿栉，发晞用象栉。』故郑云：『栉？者，以节之木为？。』则是谓樿木也。」其说详明。据孔意云：亦当「恶？」，或用「樿同栉」，或用「榣」。今但以「栉」对「榣」言，混甚。然其误实始于郑也。丧服言「栉之木」，檀弓言「榣」，礼言不同，何必辄为附合，致妄以「盖」字为疑辞耶！(卷一二，页九—一○)
孟献子禫，县而不乐，比御而不入。夫子曰：「献子加于人一等矣！」ARTX.CN
按：孔、孟之说，皆言「三年之丧」，未有二十几月之说，亦未有大小祥、禫之名，其短折于二十几月者，不知起于何时？自诸礼始有「祥」、「禫」之名，而「短折者」始一定，而不可复变矣！兹不具论。至于「禫月」以及「作乐」，礼又无明文，则所谓「短折者」，仍无一定之说，今从之者，不过东汉、晋儒悬揣臆断而已，又可笑也。试详之。郑氏谓：「二十五月大祥，二十七月禫，二十八月作乐。」孔氏疏之曰：「郑据杂记云：『父「父」字下，原衍「母」字，今删。在为母、为妻十三月大祥，十五月禫。』为母、为妻尚祥、禫异月，岂容三年之丧，乃祥、禫同月？』又据间传「士礼」云：「中月而禫。」「中月」，间一月也。据丧服小记云：「妾附于妾祖姑。亡则中一以上而附。」又学记云：「中年考校。」皆以中间。又下云：「祥而缟，是月禫，徙月乐。」谓「大祥」者，缟冠；「是月禫」，谓「是此月而禫」，各自为义。又文二年：「公子遂如齐纳币。」公羊讥其「丧娶」。又以「鲁人朝祥而莫歌」，及丧服四制云「祥之日，鼓素琴」，及「孔子五日弹琴不成声，十日成笙歌」，并此「献子禫，县之乐」皆据省乐忘哀，非正乐也。此郑氏之说也。王子雍谓：「二十五月大祥，其月为禫，二十六月作乐。」孔氏疏之曰：「王据下云：『祥而缟，是月禫，徒月乐。』又与上『鲁人朝祥而莫歌。孔子曰：踰月则善。』是皆祥之后月作乐也。」又据三年问云：「三年之丧，二十五月而毕。」又士虞礼「中月而禫」，是祥月之中也。与尚书「文王中身享国」，谓「身之中间」同。又文二年冬，「公子遂如齐纳币」，是僖公之丧至此二十六月。左氏曰：「纳币，礼也。」此王氏之说也。按：郑氏、王氏二说皆谬执于一，故未尽然。何则？自圣人制三年之丧，其后变礼者，又非一人，后人必欲执一说以？而通之，自有所不能也。今愚于记中凡言「禫」与「作乐」之不合者，悉平心意其文以解，不稍有牵强，而得其说为三焉。三年问云：「三年之丧，二十五月而毕。」是谓「禫」即在「祥月」之内。又丧服四制云：「祥之日，鼓素琴。」又下「孔子既祥，五日弹琴而不成声，十日而成笙歌」。此以二十五月为「禫」，亦以二十五月「作乐」，一说也。上云：「鲁人朝祥而莫歌。孔子曰：踰月则善。」二十五月「大祥」，踰月是二十六月，「禫」可以「作乐」。此云「孟献子禫，县而不乐」，亦当是二十六月「禫」，「禫」祭后即可「作乐」。又丧记云：「禅而内无哭者，乐作矣故也。」以此二十六月为「禫」，亦以二十六月「作乐」，一说也。间传及士虞礼皆云：「中月而禫。」「中月」，是间一月。二十五月「大祥」，则二十七月「禫」。又杂记云：「期，十三月大祥，十五月禫。」与此亦合。又下云：「祥而缟，是月禫，徙月乐。」「是月」者，对「徙月」而言。若二十六月「禫」，则二十七月「乐」。郑若依二十七月「禫」，则二十八月「乐」。此以二十七月为「禫」，或二十七月、二十八月「作乐」，一说也。然则曷为其说之？或迟、或蚤，不同若是，曰变礼者非一时，记礼者非一人，故其言互异也。郑、王各执一说，凡于诸礼文及他经事迹，其合可「合可」二字，疑应作「可合」。者合之，其不可合者必逞其辞以强合，所以礼愈杂而多端，而后人究不得一是之从。予故悉取其不合者疏列如右，使学者览之，自可了然于心目之间，而亦可择而从焉矣！其择而从焉，奈何曰「与为其蚤者，宁为其迟者」，何也？昔者圣人之制三年之丧也，而何以短折之也？既以短折之，则本吾仁孝之心，从其短之长，犹愈乎其短之短也云尔。
夫曰「三年之丧」，则是三期也。自春秋时蔑礼成风，始有「短折为一期」者，故宰我亦有「期可已矣」之问，而夫子力折之。孟子劝滕文公行三年之丧，而父兄百官皆不欲，此又可证也。于是秦汉诸儒起而斟酌于其间，定为二期又加三月之禫，着于礼文，较之一期虽若犹愈，而所歉者固已多矣！呜呼！父母之丧何事也？而可以调停斟酌于其间乎？孔子曰：「子生三年，然后免于父母之怀。」不知此三年亦短折否？试以此诘之，应无不怃然者矣！昔者唐王元感曾建三年之议，而世迄无从之者，其亦滔滔之势，固有所不可返者与！
丧大记云：「禫而内无哭者，乐作矣故也。」又云：「禫而从御，吉祭而复寝。」则是禫祭后则可以乐，可以御，而献子独否。夫子所以叹其加于人一等也。此善之之辞，而陈晋之。陆农师之徒皆言献子过于礼，夫子非以为得礼，特称其加于人一等而已。呜呼！礼虽不可过，不可不及，然丧礼非他礼可比，「三年」又非「期」、「功」可比，丧过乎哀，不愈于不及乎！且可食而不食则灭性，可除服而不除则为失礼，谓之「过」，可也。此第「不乐」、「不御」耳，岂可谓之为「过」哉！(卷一二，页一二—一五)
孔子既祥，五日弹琴而不成声，十日而成笙歌。
此与上「鲁人朝祥而暮歌」章之义悖违，则记者之妄可知矣！郑氏曰：「谓踰月且异旬。祥亦凶事用远日。」孔氏曰：「祥是凶事用远日，故十日得踰月。若其卜远不吉，虽祥后十日，亦不成笙歌，以其未踰月也。」按：本文但言十日，不言踰月，郑孔虽极意斡旋，终是未通。(卷一二，页一七)
有子盖既祥而丝屦组缨。
玩「盖」字「而」字，郑氏讥有子，近是。孔氏「孔氏」二字，原误作「孔子」，今径改。亦以为疑辞，不知何疑之有？(卷一二，页一八)
子路有姊之丧，可以除之矣，而弗除也。孔子曰：「何弗除也？」子路曰：「吾寡兄弟而弗忍也。」孔子曰：「先王制礼，行道之人皆弗忍也。」子路闻之，遂除之。
「行道」，郑氏谓「行仁义」。以「道」为「道理之道」，非。方性夫、胡邦衡皆谓与孟子「行道之人弗受」同义。是指道路之人，然未免轻道路之人而重吾党，亦失礼。今按：先王制礼宜作一顿，谓先王制礼如此，若论弗忍，即行道之人死亦不忍也，而任情，而违礼乎！(卷一二，页二○)
伯鱼之母死，期而犹哭。夫子闻之曰：「谁与哭者？」门人曰：「鲤也。」夫子曰：「嘻！其甚也。」伯鱼闻之，遂除之。
母死期年哭，而讶其甚以禁抑之，虽常人亦不尔。又父岂不识其子之声者，而问其为谁？显见其造作也。(卷一二，页二三)中国古籍全录
舜葬于苍梧之野，盖三妃未之从也。季武子曰：「周公盖祔。」
孟子云：「舜卒于鸿条。」当以孟子为正，此谓「葬于苍梧之野」不足信。尧二女，尚书、孟子皆同，是二妃也。此「三」字，或「二」字之误。张衡思元赋：「哀二妃之未从」。李善注引礼记亦云：「二妃。」郑氏直据「三」字为解，引昏义「天子后一、夫人三」云：「不立正妃，但三妃，谓之三夫人。」诞妄殊甚！昏义岂作于唐虞之世乎？疏引帝王世纪之说，亦附会记文者，不足取证。(卷一二，页二五)
曾子之丧，浴于爨室。
亲死不浴于适室，而浴于爨室。前文毁曾子，此又毁曾元一辈也。(卷一二，页二六)中国古籍全录
大功废业。或曰：「大功，诵可也。」
诗大雅「虡业维枞」，周颂「设业设虡」，尔雅「大版谓之业」，乃县钟磬之架也，故谓习乐为业。「诵」，谓诵其诗，不作乐也。(卷一二，页二七)
子张病，召申详而语之曰：「君子曰终，小人曰死；吾今日其庶几乎？」
此亦袭曾子「吾知免夫」之义，然其言有弊。生死者，人道之常，恒言曰生死。若死为小人，则生为君子乎？为小人乎？书言「舜陟方乃死」，孔子谓颜渊「吾以女为死矣」，舜与颜子亦小人乎？曲礼曰：「庶人曰死。」此分贵贱而言也。今分品诣而言，便不可通。且曾子述「战兢」之诗而曰：「吾知免夫！」何尝自诩为君子，而诋世为小人耶！(卷一二，页二八)
曾子曰：「始死之奠，其余阁也与？」
「阁」，庋藏食物之名。「始死之奠，用阁之余」，此注疏说，似是。「阁余」作「余阁」，亦倒装字法也。陆农师曰：「其余幸得更生，若有待焉！如先儒说『以阁之余奠』，不惟于文不安，亦大夫七十而有阁，则大夫死有无阁者矣！」此说新巧，然近牵强。至于「大夫七十而有阁」，乃王制之说，不当驳于此。(卷一二，页二九)
曾子曰：「小功不为位也者，是委巷之礼也。子思之哭嫂也为位，妇人倡踊。申祥之哭言思也亦然。」
马彦醇曰「记曰：『妻之昆弟为父后者死，哭之适室，子为主，袒免哭踊，夫入门右』，异于叔嫂之丧，以子为主，则妇人不当倡踊也。」愚按：哭异姓之亲，而使其子为主，亦迂。反不若使其妻倡踊而哭之可也。然以为「言思为申祥妻之昆弟」者，出郑注。彼谓「说者云」，然是在郑亦未定之辞，恐未可全据作解耳。
曾子在圣门首得闻道，后世有颜、曾之目，子思、申祥皆其后进，曾子乃举二人以为行礼之法，亦恐未然。(卷一二，页三○)
古者，冠缩缝，今也，衡缝。故丧冠之反吉，非古也。
孔氏曰：「古吉、凶冠同直缝，周吉冠横缝，若丧冠犹直缝，是丧冠与吉冠相反，故曰『丧冠之反吉』。恐时人因谓古亦丧冠与吉冠反，故释云『非古也』。按：吉、凶之制正宜有别，如其说，反谓古之无别为是，而今之有别为非矣，不可通。此盖谓古之丧冠直缝，吉冠横缝，后世丧冠亦皆横缝，是丧冠反同于吉冠，非古也。(卷一二，页三二)
曾子谓子思曰：「伋！吾执亲之丧也，水浆不入于口「口」字，原误作「日」，依今本改。者七日。」子思曰：「先王之制礼也，过之者俯而就之，不至焉者，跂而及之。故君子之执亲之丧也，水浆不入于口者三日，杖而后能起。」
曾子宁不达礼而过情若此，且以是夸于示人，迨子思以中道折之而始沮，安有此事乎？且水浆不入于口七日，亦无生理。(卷一三，页一)
曾子曰：「小功不税，则是远兄弟终无服也，而可乎？」
丧服小记云：「降而在缌小功者，则税之。」是正小功不税也，与此异。(卷一三，页三)
伯高之丧，孔氏之使者未至，冉子摄束帛乘马而将之。孔子曰：「异哉，徒使我不诚于伯高。」
此仿论语「冉子与子华之母粟五秉」为说，不足信。(卷一三，页三)
伯高死于卫，赴于孔子。孔子曰：「吾恶乎哭诸？兄弟，吾哭诸庙；父之友，吾哭诸庙门之外；师，吾哭诸寝；朋友，吾哭诸寝门之外；所知，吾哭诸野。于野，则已疏，于寝，则已重。夫由赐也见我，吾哭诸赐氏。」遂命子贡为之主，曰：「为尔哭也来者，拜之；知伯高而来者，勿拜也。」
此云「兄弟，吾哭诸庙」，杂记云：「有殡，闻远兄弟之丧，哭之侧室；若无殡，当哭诸正寝。」此云：「师，吾哭诸寝」，奔丧云：「师，哭诸庙门外。」与此不同。当以杂记、奔丧为正。郑、孔分杂记、奔丧为周礼，此为殷礼，非。此增「所知，哭诸野」甚迂。伯高死，哭诸子贡家，而命子贡为主，尤迂。(卷一三，页五)
子夏丧其子而丧其明。曾子吊之曰：「吾闻之也，朋友丧明则哭之。」曾子哭，子夏亦哭，曰：「天乎！予之无罪也。」曾子怒曰：「商，女何无罪也？吾与女事夫子于洙泗之间，退而老于西河之上，使西河之民，疑女于夫子，尔罪一也；丧尔亲，使民未有闻焉，尔罪二也；丧尔子，丧尔明，尔罪三也。而曰尔何无罪与！」子夏投其杖而拜曰：「吾过矣！吾过矣！吾离群而索居，亦已久矣。」
子夏曰：「商闻之矣，死生有命。」则其「丧子」、「丧明」之事，必不足信。「朋友丧明则哭之」，此礼明系捏造。呼友以名，无礼孰甚！师其人而使人疑其为师，此真得师传之善者，乃以为罪乎！下章云：「子夏既除丧，予之琴，和之而不和，弹之而不成声。哀未忘也。」其于亲亦孝矣！又何罪之有？(卷一三，页七)
衰，与其不当物也，宁无衰。
「不当物」，郑氏谓：「粗精广狭，不应法制。」然则以制度之小失，而谓「并衰，可无服」，理岂可通！按：左传曰：「服以将礼，礼以行事，事有其物，物有其容。今君之容，非其物也。」即此「物」字义，谓「服不称其情实也。」然此自一说，夫人无哀戚之心固为不孝，若并其丧服而去之，则与禽兽何异？记言未免过激而有弊耳。(卷一三，页一○)
齐衰不以边坐，大功不以服勤。ARTX.CN
「齐衰不以边坐」与「有丧者专席而坐」同义。(卷一三，页一一)
孔子之卫，遇旧馆人之丧，入而哭之哀。出，使子贡说骖而赙之。子贡曰：「于门人之丧，未有所说骖，说骖于旧馆，无乃已重乎？」夫子曰：「予乡者入而哭之，遇于一哀而出涕。予恶夫涕之无从也，小子行之。」
圣人安有吊而不哭，哭而不哀者。亦安有无涕者，而谓之「遇于一哀而出」可异。郑氏知其不可通，解「遇哀」为「遇主人哀」。陈可大驳以为「上既云入而哭之哀，何必迂其说以为主人哀」，是也。然本文「一」字自明，正与「遇」字相应，若主人何为称「一哀」乎？(卷一三，页一一)
颜渊之丧，馈祥肉，孔子出受之，入，弹
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