当其为师则不臣之释奠曰宜备帝王礼乐宋元嘉立学裴松之议应舞六佾以郊乐未备故权奏登歌今金石已备宜设轩悬之乐舞六佾牲牢器用悉依上公齐武帝永明三年有司奏宋元嘉旧事学生到先释奠先圣先师礼又有释菜今当行何礼用何乐及礼器尚书令王俭奏曰中朝以来释菜礼废今之所行释奠而已［文选诗注释奠者设荐馔酌奠而已无迎尸之事宋濂曰古礼以菜为贵释菜祭师尊之也］金石俎豆皆无明文元魏孝文帝太和十六年始别立庙北齐天保间始以春秋二仲释奠唐高祖武德二年始立周公孔子庙于国学太宗贞观六年罢周公祀以孔子为先圣颜回为先师礼部尚书许敬宗等议祀先圣先师秦汉无文魏以太常行事晋宋以学官请自今称皇帝遣官以祭酒为初献司业亚献博士终献州县守令丞佐为三献玄宗开元二十七年追谥孔子为文宣王宫中出衮冕以服之乐用宫悬后周太祖广顺二年亲征至兖曰夫子百王取则安敢不拜宋真宗仁宗哲宗皆再拜真宗颁释奠先圣仪并祭器于天下徽宗崇宁四年用冕十二旒衮服九章赐笾豆各十大观四年孔子执镇圭门立二十四戟如王者仪政和四年颁大乐器于曲阜高宗绍兴七年释奠为大祀加笾豆十二礼如社稷金大定十四年服十二章礼或亦同唐宋耶元世祖至元十年中书言用王者礼乐则王者礼乐其来久矣明洪武十五年上谓礼部尚书刘仲质曰国学新成朕将释菜今诸儒议礼咸言孔子虽圣人臣也宜一奠再拜孔子明道德以教后世岂可以职位论哉乃定议皮弁再拜搢圭献爵出圭又再拜成化十二年国子监祭酒周洪谟请增笾豆十二舞八佾其后五十余年大学士张璁奏国学损笾豆为十州县八佾舞六诸儒或以为当或以为否其当者以为孔子人臣不宜用天子礼乐其否者以为八佾十二笾豆孔子之德足以堪之密闻先子言后世必用天子礼乐而后为至当矣国子监者天子之大学也魏晋以前臣下行礼后天子亲释奠焉天子祭而不用天子礼乐以诸侯礼乐行之是天子因幸学而降礼乐也不可也以孔子无位不宜用天子礼乐士也则舞二大夫也则舞四六佾诸侯之礼也又其可用乎祭从生者三代之通义也改上祀先公以天子之礼宗庙父道也释奠师道也天子以其礼乐祭先圣先师而非以宠孔子今不从天子而以孔子为嫌何耶汉养老于辟雍皆用八佾此王世贞具奏缙绅色沮而不敢吐者六十年矣乞以时改正诚痛之也况天子以礼乐赐祭人臣之勋德深厚者三代旧典成王赐周公周公可孔子则亦可也夏寅议轩悬之乐惟当车驾自祭外用之僭矣苟如寅言非天子主祭不宜八佾周公之礼亦鲁侯主之后世帝王陵庙遣官行礼不闻礼乐有所损也盖诸臣欲正定礼乐而不通于古今之义所以变乱纷纭愈欲正而愈非也今之郡县与古封建不同古者诸侯各守一国传其子孙庆赏刑威皆自主之天子不得而与也故有定礼今天下一家郡县乃古天子之畿甸其异一也古之大夫世有守采自汉以后公卿百僚皆起民间推举贤良庶人之子为公卿经不中科公卿之子庶人矣其异二也司府州县主令人民数年而更还其乡党复为庶人其异三也今之府州县皆天子畿甸之官天子赐礼乐以祀先圣有司举之亦何疑焉
先师位次旧制议
尝问先圣先师不同之义先子答曰国之大事古之大礼天地日月岳渍社稷宗庙瞽宗皆上古神圣立为典祀三代遵守汉唐不敢变也学制祀周公为先圣孔子为先师周公南向孔子东向魏晋以来犹传典礼唐太宗贞观六年以孔子为先圣颜回为先师祀遂定开元二十七年孔子始正南向之位又从李元瓘之请始诏七十子从祀宋元丰闲陆长愈奏请以孟轲同颜回配享淳佑二年配曾参咸淳三年配孔伋于是称四配闵子骞冉伯牛仲弓冉有季路宰我子贡子游子夏而升子张谓之十哲次其下七十子祀之两庑先圣先师之称三代古礼各一人而已祀止一人所以昭无二统也月令之祀春也其帝太皞其神勾芒夏也其帝炎帝其神祝融秋也其帝少皞其神蓐收冬也其帝颛顼其神玄冥蜡之祭先啬司啬故祀弃则罢社伯益未尝无功于火不以配炎帝配之则二统矣先圣之称称其帝也先啬也先师犹其神也司啬也不可以多一人也熙宁七年蒋夔请以颜回为兖国公毋称先师礼官以孔子颜子称号历代各有据依辄难更改不从其请盖礼经具有明文也南宋曾子子思之配世以为传道也传道之人也必以圣人为定子以四教文行忠信子所雅言诗书执礼子罕言利与命与仁子不语怪力乱神子之所慎齐战疾子绝四毋意毋必毋固毋我子曰二三子以我为隐乎吾无隐乎尔吾无行而不与二三子者是丘也圣人于道未尝有所谓教外别传也七十子共传之其有不同犹公侯伯子男之皆诸侯今流王化曾氏独得其宗古今安有是言大学非曾氏所述［汉儒贾逵云孔伋穷居于宋惧家学之失坠于是作大学以经之中庸以纬之］子思孟轲远不相及无所授受［辨长不载］皆可据经史驳正传道之辞深诬而为世惑已非一日哀公问弟子孰为好学孔子对曰有颜回者好学不迁怒不贰过不幸短命死矣今也则亡未闻好学者也以为得其宗则止颜氏柴也愚参也鲁师也僻由也喭曾氏亦二三子也不称其庶几也既谓之则亡矣颜氏之没圣人之学当日不传孟轲亦何从而得其传也舍颜氏则七十子咸得焉七十子门人或传焉以会氏闻一贯为独传道圣人之称颜氏与文王箕子同辞未闻以一贯命之如颜氏其人若闵子骞冉伯牛仲弓亦不闻命以一贯子思未言一贯孟轲未言格物则恶得遂以一贯为道之至汉唐千余年未有言者忽以曾氏独得其宗逮宋而始接其传与且一贯子贡亦闻之以曾氏信而子贡疑此后儒曲说非也语子贡以一贯则亦唯多学而识语曾氏其然非与一也问殊则答自异无所谓信与疑也后儒好言性与天道颜闵冉仲皆未之定实启于子贡已云不可得闻曾氏谓一贯为忠恕子思言忠恕施诸己而不愿亦勿施于人乌有无极而太极静坐会活泼泼地即物穷理本心良知等说乎则后儒所谓传道其所谓道本非圣门之旧也夫子之丧颜渊也若丧子而无服丧子路也亦然百世而下不得复起圣人以请之惟取正于经文后儒安可率任己私尽变古经所载于圣门诸贤敢妄为去取哉因其别也而别之闵子骞冉伯牛仲弓宜矣不以为配何耶子思著书子路颜渊并称孟轲曰如七十子之服孔子也冉牛闵子颜渊具体而微俨然坐于其上子思孟轲安乎否乎故以子思孟轲先诸贤是鲁之跻僖公也夏父弗忌为宗伯曰吾见新鬼大故鬼小先大后小顺也跻圣贤明也明顺礼也君子以为失礼仲尼以臧文仲纵逆祀为不知不信经传遗文而信后儒曲说此宋元丰至南渡改乱定制议礼之不经者也四配制成而先师之位乱矣名犹未紊也嘉靖中张璁请改孔子大成至圣文宣王之号此议始于吴沈而夏寅丘浚皆主其说及是遂去旧谥而称至圣先师若以王号为不宜仍称先圣可也加先师于孔子则悖乱典故夫君师生民之极称也然虚而统也实以分之君则天子诸侯不同矣三王既定为先圣先师其旨远哉先圣云者立教者也先师云者布教者也礼始立学必释奠于先圣先师及行事必以币郑氏注先圣周公若孔子凡学春官释奠于其先师秋冬亦如之注先师若汉礼有高堂生乐有制氏诗有毛公书有伏生是圣与师不可以合称也自至圣先师之号出而先圣先师之名紊矣嗟乎至是圣门旧旨尽失三代古礼尽废惟后儒曲说是从宁不痛哉宁不痛哉祝允明议居孟轲于冉闵诸贤之闲诚为正论而尚未尽当先师位次宜守三代古礼止一人而考魏晋六朝隋唐故典以颜子唐开元八年诏曾氏在游夏之次或采用之仍旧制坐子思孟轲于诸贤之下庶几不悖与请正于大夫君子焉
先贤封爵旧制议
七十子封爵唐开元二十七年始赠侯伯颜渊以先师为兖公宋大中祥符二年追封十哲为公七十二弟子为侯先儒为伯其后先贤有加封补封先儒续从祀者亦追封此唐宋旧制其所以若此者恤盛德而尊有道也嘉靖中张璁请削孔子七十子先儒旧封谥称孔子则兼以师颜曾思孟则兼以圣七十子为先贤汉唐以来为先儒此其事亦不可不详论也古者释奠先圣先师各异天子视学乃合祭故周公为先圣则孔子先师其后孔子为先圣则颜回为先师师道一也而圣与师之称异周礼师之类甚众即后世授徒皆名曰师不敢曰圣是圣尊而师次矣今无故而降圣人为师僭颜曾思孟为圣不知其本何经传也洪武初革岳渎封号前代诸臣止照当时旧称独先圣奉诏云孔子为天下师以济后世仍其旧七十子亦未革圣君贤臣深知其不可以七十子仕者无几人余皆匹夫也天子所近公卿大夫士而已未闻匹夫至天子之前者管仲平戎于王天王以上卿之礼享之管仲辞曰臣贱有司也有天子之二守国高在于是受下卿之礼今天子释奠匹夫与焉恐未可也先贤封之爵则有章服矣无国命仍野人也礼公之衮冕九章侯伯之鷩冕七章野人黄衣黄冠天子皮弁搢圭公侯卿大夫陪位奏轩悬而赞拜诸贤野服厕其间亦不伦甚矣先贤之尊虽以道德不以爵位然道德虚也爵位贵也乡人傩孔子朝服而立于阼阶未闻以燕服也颜闵即大贤不能以大夫之服祭故曾子易箦焉后世尊诸贤而爵位之恩泽加于幽壤兴起可示来兹先子尝言唐宋议先贤封爵当时儒臣皆有深识岂可不重申旧制张璁一时假托掩过之举恶足为定论乎谨识
七十子为后一例议
圣贤子孙朝廷皆存典例赐之爵禄所谓赏延于世也名臣孝子先儒贤士悉有恩赍功德最盛莫过孔子子孙历代爵以公明景泰三年赐颜渊子孙为五经博士其后曾子子思孟轲三氏咸赐朱熹亦有之得博士二人后及于周惇颐程颢程颐邵雍惟子路获博士七十子与汉唐诸大儒皆为宋说所锢而未议学者深疑或以为永乐中朱熹之褒以同姓也熹所是者因而是之熹所非者因而非之不过一人之意见岂天下万世之公论哉昔圣人之道着于一时古经传之万世七十子辅助之力为多居也弦歌而诗书出也车马而仆驭畏于匡困于蒲厄于陈蔡削迹于宋从患难若斯其久也志意不立子路待仪服不修公西华待礼不习子游侍辞不辨宰我侍亡忽古今颜回侍节小物冉伯牛侍有回而门人益亲有由而恶言不入于耳名布扬于天下子贡先后之周旋若斯其勤也圣人之丧公西赤掌殡葬焉含以疏米三具袭衣十有一称加朝服一冠章甫之冠佩象环径五寸而綨组绶桐棺四寸柏椁五寸饰棺墙置翣设披周也设崇殷也绸练设旐夏也兼用三王礼所以尊师且备古也吊服加麻议自子贡居出由绖参子游夏弟子皆家于墓行心丧之礼三年之外门人治任将归入揖于子贡相向而哭皆失声子贡反筑室于场独居三年然后归葬圣人若斯其慎也七十子惧微言之绝于是散游诸侯大者为师傅卿相小者友教士大夫或隐而不见子路居卫子张居陈澹台子羽居楚子夏居西河子贡终于齐如田子方段干木吴起禽滑厘之属皆受业于子夏之伦为王者师播圣人之教若斯其远也圣人非七十子传之不盛遗之不久其子孙当有殊赏后儒妄撰曾氏独得宗传其余俱加驳议唐宋以来褒封七十子旧制皆据谬说遂为所乱致七十子之云仍不能如后儒诚为缺典学者之大痛也韩厥有言成季之勋宣孟之忠而无后为善者其惧矣七十子之后士大夫宜奏访其嫡派苗裔充五经博士之典例赐祭田为之禄四氏学亦当议七十子之后悉赐著录后世之儒周秦汉唐至于近代论其功德大小大者或与他官下者奉祀生员庶几平国典而畅人心哉谨述先子遗言为议
从祀旧制议
从祀孔子庙廷，朝廷盛典，儒者重事。礼称有道有德使教焉，没则以为乐祖，祭于瞽宗。其人未有传。汉以来祀周公孔子，汉世祖破董宪还，命大司空祀孔子，并祀七十子于其庙。七十子祀始此。明帝永平十五年东巡，幸孔子宅，又祀孔子及七十二弟子。唐贞观二十一年，诏左丘明、卜子夏、公羊高、谷梁赤、伏胜、高堂生、戴圣、毛苌、孔安国、刘向、郑众、贾逵、杜子春、马融、卢植、郑玄、服虔、何休、王肃、王弼、杜预、范宁二十二人，用其言，行其道，宜有以襃大之。并配享孔子庙廷。后儒配享自斯始，故宋政和元年称颜氏以降诸弟子、孟氏以降诸大儒。元丰七年，诏荀况、扬雄、韩愈从祀。崇宁三年，以王安石配享。政和三年，追封王安石及子王雱配享，安石位次孟轲下。靖康元年，降王安石从祀。淳熙四年，去王雱画像。淳佑元年，诏周惇颐、程颢、程颐、朱熹从祀，而罢王安石。嘉定十三年，诏张载从祀。咸淳三年，祀司马光、邵雍。景定二年，祀吕祖谦、张栻。至顺二年，董仲舒始入祀。至大二年，祀许衡。明正统二年，祀胡安国、蔡沈、真德秀。八年，祀吴澄。弘治元年，杨时方祀。至于后苍、王通、欧阳修、胡瑗、陆九渊祀，皆嘉靖九年也。而程颢之父珦、朱熹之父松、蔡沈之父元定，亦遂于是年配启圣王矣。隆庆五年，祀薛瑄。万历十二年，祀王守仁、陈献章、胡居仁。二十三年，又以周惇颐父辅成，如程珦等故事并配。或曰罗从彦、李侗，万历四十七年祀［此见典簿张璇太学典祀考，而道统正宗录言万历二十七年，庙祀考又言四十三年，福州志言四十七年，安庆府新志又言三十九年，所载不同。按州县旧志多无罗李二人，或有其议而未行耶？康熙六年晋陵毛念时刻延平四先生年谱，止言杨时弘治八年从祀，不言罗从彦、李侗从祀。又二十五年闽林华昌依阙里图志位次刻崇祀考，亦无罗李二人。果否奉诏增入未知，的于何时未详］此历代从祀始末也。洪武二十九年，杨砥请罢扬雄不祀。进退因革，端见于此。是时上已黜孟轲，以犬马寇雠论君臣太过。钱唐力谏，逾年乃复。杨砥之议无有辨者矣。嘉靖九年，张璁请定祀典，退而不祀者，于七十子有人，先儒有人。璁之言曰：程敏政尝奏孔子弟子，自颜回以下七十六人，见家语。家语书出孔氏，当得其实。司马迁列传，多公伯寮、秦冉、颜何；文翁成都庙壁所画，别有蘧瑗、林放、申枨。然邢昺论语注疏云：申枨，家语作申续，史记作申党，实一人［三名为一人，后儒曲说］。今申枨封文登侯，祀东庑；申党淄川侯，祀西庑，止宜存其一。公伯寮愬子路，圣门之蟊螣；孔子称蘧瑗为夫子，决非及门之士；林放虽尝问礼，家语、史记、邢昺皆不载弟子之列；秦冉、颜何，疑亦字画相近之误，但不可考。三人宜罢其祀。而瑗、放祀之乡贤。荀况、扬雄实相伯仲，况以性为恶、礼为伪、子思孟子为乱天下、子夏子游子张为贱儒，况祀亦宜罢。马融，初应邓隲之召为南郡太守，贪浊免官，髡徙朔方。前授生徒，后列女乐，为梁冀草奏杀忠臣李固；刘向，以献赋进，喜诵神仙方术，奏铸黄金，不验下吏，其兄阳城侯赎之，着洪范五行传，最为驳杂；贾逵，献颂为郎，不修小节，附会图谶；王弼，倡清谈，注易，专祖老庄；何休，春秋解诂黜周王鲁，注风角，班之孝经论语；戴圣，为九江太守，治行多不法，畏何武之核自免，后为博士，毁武于朝。子宾客以盗系狱，武平决之，圣谢不惭；王肃，以女婚司马昭，昭势将篡魏，毋丘俭文钦起兵讨贼，肃又为司马师画策；杜预，守襄阳，数馈遗贵要，伐吴，以斫瘿之讥尽杀江陵之人。八人者，宜褫爵罢祀。郑玄、郑众、卢植、服虔、范宁，虽若无过，所著亦未能有以发明圣学，宜改祀其乡。璁又言：谢铎论吴澄，生淳佑，贡举于咸淳，为元国子司业翰林学士，忘宋事元，祀宜罢。璁在当时，以议大礼得君，廷臣张衮、徐阶、黎贯、王汝梅等力言其不可，而上方向璁，诏书悉从所请也。自璁之请得行，汉魏以来守正建节、考经崇礼、立功圣门、使道不坠之儒，除削殆尽，所存无余，而升享者大半后儒入于二氏者矣。可叹也！敏政与璁俱称正史，请以古经正史论之：家语固古书，然出在后。史记本孔氏古文，司马迁所见又一书也。公伯寮、秦冉、颜何必有所自矣。伯寮愬子路，迁记其语以载弟子籍，不可妄去也。马端临曰：孔子弟子，家语、史记皆载七十七人，魏王肃本，自颜回至颜相止七十六人。史记：颜何字冉，司马贞注云：何，家语字称。则颜何原载家语，唐以后传本始缺耳。颜之推称圣门弟子升堂者七十有二，颜氏居八；颜真卿自叙家谱，亦云：颜氏列弟子者八人。若无何，七人而已。谓申续、申枨、申党为一人，郑国即薛邦，其中或有讹误，然以彼为此，则亦不可。论语有两子张，鲁有两曾参，汉高祖之臣有两韩信，史加王以别之。其时有三召平，易学有两京房，光武时有两刘向、两刘歆，朱熹门人有两黄干，姓名同，时同，学同，所事之人同，而异如此，矧可曰某即某、某字误某字，避讳也。林放，论语注解：鲁人，然孺悲、申枨亦止云鲁人。澹台灭明皆不言弟子，蘧伯玉使人于孔子，注者曰：名瑗。蘧瑗非经文所载，安知非又一人耶？安知文翁所见弟子籍不殊于家语、史记耶？不然，列国大夫见于经者，如晏平仲、子产、仪封人、太宰之类皆不言，而独言伯玉耶？先儒称家语载七十七人，今本才七十有五。石室图，昔云有申枨、申堂，今本亦无枨与堂也。古书渐就舛误，安可执一以为据耶？杜佑通典载开元赠爵七十七人外，有蘧瑗、林放、陈亢、申枨、琴牢、琴张六人。祥符大观中加封，去琴牢，余并因之，所不及者，悬亶耳。苏辙曰：七十七人，家语、太史公书皆同，秦冉、颜何不载家语，琴牢、陈亢史记无录。二书不可偏废，今并采之，凡七十九人。疑则传疑也。敏政既谓不可考，欲以己意削之，自为武断之辞。璁复不传疑而期传信，千古难明之案，历代诸儒所不敢定者，一朝而直判之。黜久祀之位，使典礼有缺。学者之心不厌，岂细故与！其削汉唐诸儒，皆没其长而攻其短，讹谬妄诋，与正史多不合：马融之应邓隲在戚畹，号称为贤，非蔡京权奸之比。兼岁值凶荒，孟轲所谓可受免死之时，前忤邓氏以致加罪免官，后又以过谒梁不疑为梁冀所恶，髡徙朔方。少壮不知忌讳，数以直道干犯权贵，祸患切身，晚节稍图自保，戚里往来传者遂诬为梁冀草奏，无兄盗嫂娶孤女而篣妇翁，贤喆受谤，代皆有之。悲夫！至于女乐富贵之常，融不肯独异于众复取忌生谗，唐裴度累遭毁谤，几致祸灾，晚岁浮沈以自免害，亦融之意。此等固圣人所赦之小过也。刘向铸金下吏，乃在少时，中岁传经，学者宗之。其忠爱诚恳，数见奏章。洪范之传，先民旧闻，非后儒臆说。洪武十四年上谕祭酒李敬曰：说苑，刘向所论，多载前言往行，善恶昭然，朕常观之，深有劝诫。卿以朕命，导诸生经史之暇，兼读说苑，讲律令，必有所益。十五年，命礼部颁说苑、新序于天下学校，令生员讲读。敏政与璁岂未知之耶？贾逵献颂，出自诏旨。其言图谶，本为左氏而发。逵尝条奏曰：建平中，侍中刘歆欲立左氏，不先暴论大义而轻移太常，恃其义长诋挫诸儒，相与排之。从是攻击左氏，遂为重雠。光武皇帝奋独见之明，兴立左氏、谷梁。会二家先师不晓图谶，故令中道而废。凡所以存先王之道者，要在安上理民也。今左氏崇君父、卑臣子、强干弱枝、劝善戒恶，至明至切、至直至顺，明刘氏为尧后，左氏独有明文，陛下若复留意废学，以广圣见，庶几无所遗矣。书奏，乃令选公羊颜严诸生高才者二十人，教以左氏。又诏诸儒各选高才生受左氏谷梁春秋古文尚书毛诗，由是四经遂行于世。四经既行，逵又抑图谶，张衡以图谶虚妄奏请禁绝，称侍中贾逵摘谶互异三十余事，诸言谶者皆不能说。故逵解经，独不用谶纬，安得以附会图谶为累乎？王弼解易，祖述老庄，崇尚虚无，斯诚大罪。然无之一说流传后世，无极而太极所自来也？何休注公羊，相沿不无过论。春秋记年经文，本之鲁国，恶得责休哉？史称休注风角皆经纬典谟，不与守文同说、当亦如邵雍皇极经世之类矣。戴圣惧何武之核自免，人生仕宦，安尽无失一事？不详便罹罪罟，非皆不肖也。杜林尝奏果桃菜茹之馈集以成赃，小事无妨于义，以为大戮，即相异相非，亦缙绅之常。程颐、苏轼致成四党，皆不失为君子。若以圣子系狱而遂及圣，丹朱之不肖，舜之子亦不肖，又若之何也？王肃本传：嘉平六年持节兼太常，奉法驾迎高贵乡公于元城。是岁白气经天，大将军司马景王问肃，肃曰：此蚩尤之旗也，东南其有乱乎。君若修己以安百姓，则天下乐安者归德，唱乱者先亡矣。明年春，镇东将军毋丘俭、扬州刺史文钦反，景王谓肃曰：霍光感夏侯胜之言，始重儒学之士，良有以也。安国宁主，其术焉在？肃曰：昔关羽率荆州之众，降于禁于汉滨，遂有北向争天下之志。后孙权袭取其将士家属，羽士众一旦瓦解。今淮南将士父母妻子皆在内州，但急往御卫，使不得前，必土崩。景王从之，遂破俭钦。毋丘俭传：正元二年正月，有彗星数十丈，西北竟天，起于吴楚之分。俭钦喜，以为己祥，遂矫太后诏，罪状大将军司马景王移诸郡国，举兵反，迫胁淮南将守诸别屯者及吏民大小皆入寿春城，为坛于城西，歃血称兵为盟，分老弱守城。俭钦自将兵六万众，渡淮西至项，俭坚守，钦在外为游兵。大将军统中外军讨之，杀俭，钦遁走。观肃之言，正辞也。毋丘俭之兵虽正耶未定，亦未可遂谓为讨贼也。且肃所语，乃司马师。师以魏正元二年卒，甘露元年肃亦卒，去师死一年耳，魏又立常道乡公。凡十年，司马炎乃受禅。举以为肃罪，何其妄也。杜预传：预初攻江陵，吴人知预病瘿，惮其智计，以瓠系犬颈示之，每大树似瘿，辄斫，使白题曰杜预颈。及城平，尽捕杀之。云捕杀，则系犬斫瘿人，非尽江陵一城也。预新伐吴，惧贵要谗阻，故相馈遗，未尝以求美官。马援亦云：但畏长者家儿，或在左右，或与从事，殊难得调。介介独恶是耳，自古贵要为患，成大功者必善事之矣。取汉唐先儒之行，惟疵是求，史苟载有一过，遂尽弃其生平。昔诸葛恪与陆逊书云：君子不求备于一人。孔氏门徒大数三千，异者七十二人，子张、子路、子贡皆亚圣之德，犹各有所短：师僻，由喭，赐不受命。岂况下此，而无所阙？圣人不以数子之不备引以为友，不以所短弃其所长。加以当今取士，宜宽于往古。何者？时务纵横，善人单少，小小私行，皆宜润略，不足缕责。士诚不可纤论苛克，苛克则彼圣贤犹将不全，况其出入者耶？汉末以来，中国士大夫如许子将辈，更相谤讪，或至于祸。原其本起，非为大雠，惟坐克己不能尽如礼，责人专以正义。夫己不如礼则人不服，责人正义则人不堪。不服其行，不堪其责，不得不相怨。不舍小过纤微相责，久乃至家户，为怨一国，无复全行之士也。自宋儒好责人以扶成，其接孟轲之说，所许颜曾思孟而外，七十子以至于内百余年之儒，少有当其意者。敏政辈益罗织深文，而周秦汉唐以来鲜无过之人矣。以马融王肃为党势家，则杨时之于蔡京；刘向为诵神仙方术，则程颢张载之出入佛老；贾逵附会图谶，朱熹论葬法亦术士利欲之论，不本六经；王弼老庄，周惇颐无极之书，诸儒以为本于老子；何休注风角，朱熹晚年亦注参同契；以戴圣为赃吏，朱熹必取淫行，污士大夫悖礼经帷薄不修之旨，亦可曰酷吏也。宋儒从祀亦未尝不可议也，后世尚论习为风俗，同一过也，在汉唐先儒必多方锻炼，指为实而后已；在宋儒，必曲加调护，以为诬而后已。史文所载，实则俱实，诬则俱诬，不知学者好恶何以不同？论汉唐先儒者岂皆史鱼之伦，言宋儒之过者叔孙武叔辈耶？盖永乐以后，科举所用悉宋儒改经更注，诸生父子师心相授，不如其说，谓之背朱注，则有司不取。闻见惯习，不觉其固如此也。扬雄世传有剧秦美新之文，曾巩、孙复、王安石、简绍芳、胡直、焦竑皆力辨雄无其事。或以为谷子云之误。冯时可以美新为刘棻作。考扬雄，班彪父党尝造其门，闻见亲切，故班固作传，称雄温厚君子，恬于利势。雄平生著书，传皆载焉。又言诸儒罪雄非圣人，而称经独无所谓剧秦美新者，王莽时以符命封爵甚众，而雄不侯。莽自言雄素不与事，史文如此，美新可不辨自彰。后儒未之深考耳。且莽之篡，非忽起也，奉太后命居摄已非一日，不过以哀章金匮之文即真耳［哀章封美新公］，一切仍旧。校书天禄，不与朝政也。必欲犯莽之怒，去位以干不测之祸，则三家执国命已久，先圣亦不当事之而微服过宋矣。唐杨倞注荀子性恶篇曰：荀子当战国，知其可化，无势位以临之，故激愤而着此论。性恶之论诚过激，其要归本于仁义先王之化。孟轲犬马寇雠之言，亦未尝不激也。易曰：见恶人无咎。小人不耻不仁不畏不义，不见利不劝，不威不惩，小惩而大诫，此小人之福也。则性善性恶，皆可言也，各得其一耳。归有光称：荀子精造，孟子不能过，扬雄韩愈皆推尊之以配孟子。宋儒颇加诋黜，今世遂不复知有荀氏矣。悲夫！此公论哉！且孟轲性善，以情与才论，故孟轲言性善，契为司徒敬敷五教之旨；荀况言性恶，皐陶为士谟明弼教之旨；扬雄善恶混，则相近不移之旨。说虽不同，皆本于圣门，而欲辅翼教化，则一也。况非十二子，其人皆去况不远，贱三氏也，时儒已分为八，况言学三子者之过，又何伤乎？王安石程颐朱熹辈之追贬先儒，非刺太甚，十倍荀况矣。孝庙初，张九功、程敏政奏改定从祀，礼部侍郎倪岳言：马融王弼之徒，立身不无贬议，然秦汉以来六经出于煨烬，赖诸儒抱遗经、专门讲授，经得复存。自唐之注疏咸祖其言，今之经传引用尚多其说，何可尽废？七十子名氏，司马迁以来相沿已久，今生千百年后，安敢臆定？宜仍旧。奏乃寝，而璁复假其说以乱旧章，哀哉！总之尚论古人，宜大端小节考其始终，非可以爱憎为是非也。璁与敏政辈，讥议先儒，没其卫经传道之大功，索其微疵加以重罪，致庠序无其位，而学者守其遗书，冤亦甚矣。鲁丕称：说经者传先师之言，非从己出。陈元谓：范升论左氏，抉瑕摘衅，掩其弘美，所谓小辨破言，小言破道。夫老女刈蓍，亡其蓍簪而哭，不忘故也。取汉唐先儒之说于遗编，而复力绝之，哭簪之义何其左耶？苟以一言一事之失，不特周惇颐程颢程颐张载杨时朱熹之祀可议，即七十子亦有可议者：冉有之附益季氏也，子路之事卫辄也，子贡之货殖也，宰我之欲短丧也，子夏之忘亲哭子也，曾点与童子冠者共浴，子张难与并为仁。子曰：参乎勿纳也。孟轲受金太多，寇雠过甚，又岂不可议耶？以此烦苛细责，将空七十子而逐之。上而议及先圣，亦岂尽无后世所谓于儒行有玷者哉。朱国珍论：许衡、吴澄以仕元黜其从祀，则先圣于元祀必所不歆。元史，独宦官李邦宁主祭，风雷示异。余皆无事也。八十九年中，先圣享元祀者二百次上，食有何不是而拒之？子即骄，苟非济恶，傥有恂恂知书人在旁，方奖之不暇，而反夺其饩，曰何故享吾子，则亦非人情，非天道矣。国珍之言，何其忠恕也。澄虽举于宋而未仕，礼云：谋人之军师败则死之，澄不在死例也。元取而用之，澄不死，安所逃乎？微子归周，圣人未尝不许以仁。子曰：管仲相桓公，民到于今受其赐。使先圣生宋元闲，亦岂遂仰天绝吭哉？后世不以古经所载圣门旧法论人，而独取后儒偏私之说，此宋以来学者之通弊也。传曰：吾于洪范，见君子不忍言人之恶，而质人之美。又曰：君子之于人，记其功而除其过。朱勃有言：王德圣政，不忘人之功，采其一美，不求备于众。盖以圣人忠恕论人，则人无过者多；以后儒苛隘论之，则人皆有过而无可逃者矣。故七十子中论罢，与汉唐先儒已祀者，皆不可废。历代诸臣奏请从祀，亦直考补。至曾申、李克、馯臂、桥庇、孟仲子、根牟子、田何、胡母子都、孔颖达、邢昺、孙奭、郭璞、杨士勋、贾公彦、陆元朗、李鼎祚之伦，有大功于经传，非程珦、朱松辈也，犹有当议及者。圣人齐家治国平天下之大本达道，非徒空言而已，熊禾议于曲阜立启，圣王庙以颜无繇、曾点配，此议变礼之合中者也。启圣王祀曲阜，衍圣公以子孙祭之，而颜无繇、曾点配享，谓于颜回、曾参有碍耳，非谓启圣王宜祀也。璁等遂遍立于天下，非矣。今正官祀先圣，其礼重，其物丰，佐官分献；启圣王，其礼轻，其物省，子不先父食之义，正于颜回曾参，而反背于先圣，何也？至程珦、朱松、周辅成辈，止宜祀其郡邑之乡贤，配启圣王，何其僭也。况祀之天下乎？程敏政所称珦等，无甚功德，则可祀者尚众，苟以惇颐、颢、熹之故及于其父，尤非也。无繇与点，皆在七十子之列，此外无祀者，七十子之父不祀，祀颢熹之父，并乎先圣，是皆以兴献王入庙之邪逆也。嗟夫，诸儒之宜祀不祀，不当祀而祀，已百有余年，贤士大夫必有起而论之者。不加详议，何以昭垂乎？吾先子言从祀如此。
王世贞曰：先朝之黜汉儒，所以尊宋，而不知陷宋儒于背本也。今训诂之学不传，即明如程朱，亦何所自而释其义乎？礼臣未及详考，故典题罢其祀，殊为未妥。［史记陈丞相世家云：于是与平剖符，世世勿绝，为户牖侯。平辞曰：此非臣之功也。上曰：吾用先生谋计，战胜克敌，非功而何？平曰：非魏无知，臣安得进。上曰：若子，可谓不背本矣。乃复赏魏无知。背本字从此］
张与行曰：古之论人也恕，后之论人也刻；古之论人也重立德，后之论人也重立言。四科十子固亲，七十子圣人各成其贤，未有相少者。汉唐以来千口口口祀之人，寥寥如晨星。入祀之途隘矣［与行，口口口口州进士，重庆知府］
先王传道述
先王之道尧舜以前不可知矣经传所记三王以来尚书周礼法度俱存大端议礼制度考文其成风俗兴教化则在五品人存政举不越九经三公论道六卿分职各有施行未可概举要使世平人安即兵戎狱讼亦期于忠厚而已先王之道所以立治万世不易民人有嗜欲治之使归大化治者何政典焉令之必从通天下国家而同也先朝廷而后四方先士大夫而后民庶先公家而后私室尧曰咨尔舜天之历数在尔躬允孰其中四海困穷天禄永终舜亦以命禹予小子履敢用玄牡敢昭告于皇皇后帝有罪不敢赦帝臣不蔽简在帝心朕躬有罪无以万方万方有罪罪在朕躬周有大赍善人是富虽有周亲不如仁人百姓有过在予一人谨棹量审法度修废官四方之政行焉兴灭国继绝世举逸民天下之民归心焉所重民食丧祭宽则得众信则民任焉敏则有功公则说孔颖达云百王用此三德以行五道王事为本古今不变也亦随时损益如有虞氏官五十夏后氏官百殷二百周官三百夏政尚忠商政尚质周政尚文有虞氏贵德而尚齿夏后氏贵爵而尚齿殷人贵富而尚齿周人贵亲而尚齿夏政建寅商政建丑周政建子条类不一时异则王政亦遂不同也时如春夏秋冬代谢不可以违吾先子尝训密以王道曰夫子谓今用之吾从周论政以身所当者为定考古斟酌调剂之仁义礼乐遵二帝三王为法至于典制政刑釆之历代庶可施行尧舜三代风气未开今所用者亦政之大端而世所行皆汉唐以来累朝讲求明备传为定章使天下安宁不过济时救弊也已昔先王封建分四海之地以君子弟及有功之臣各主其国国有其土土有其民设卿大夫以佐理之朝聘燕享祭祖采禄皆有定制子孙保守分土为井田使民庐舍桑麻仰事俯畜八口无饥此最良法也后亦稍变矣夏殷已难详考以周言之其初千八百国见于春秋者甚少或远在异域与鲁不闻亦不应如是之寡也恐当白狼白鹿而后已非文武成康之旧不待东迁莒人灭郐晋人灭虢泗上诸侯为楚蚕食而后失先王之制也五伯迭兴国强兵盛兼并小弱封建渐消矣州县本为周礼州长中大夫一人县正下大夫一人司马法王国二百里为州四百里为县至于周末天下分为七国已有县令县尉之称上大夫受县下大夫受郡之辞则郡县之立七国已成亦非始秦若夫井田三代不同或贡或助或彻五十七十百亩贡之不得不变而助助之不得不变而彻五十之不得不变而七十七十之不得不变而百亩势使然也先王岂乐纷更哉履亩之事见于春秋毕战所问孟轲已言润泽井田亦非待阡陌兴始废也秦始皇并六国分天下为三十六郡设吏治之要亦因六国之旧特去其国称为郡耳非至是乃除封建为郡县开井田为阡陌也夫封建井田递迁递降虽出人为乃气运使然本于天道欲行郡县阡陌于先王风尚淳质之世时有所不可即欲行封建井田于后王人心大变之日势亦有所不能故封建井田先王之善政也郡县阡陌后王之善政也所谓王道不过使羣黎乐业海宇无扰足矣汉因秦郡县分王子弟而封侯皆有户邑然除相兵符出于京师其后亦失侯者多至末造侯封又异汉初之制况六朝乎荀卿曰欲观圣王之迹则于其粲然者矣后王是也汉孝文曰卑之无甚高论令今可施行也天下自郡县阡陌之后与三代治法隔绝故可行则遵守勿失不可则止安能复尽用乎专言三代欲以为治不过儒生饰辞耀世苟实行之误国家而害民生必如青苗社仓空竭四海而后止也盖其性硁而识固不知圣人穷变通久之道而近于时中也立政兴事不泥古不随俗或革或因上不病国下不困民求合于中自宋以来天下之大患在实事与议论两不相侔故虚文盛而真用薄言礼乐政刑者为儒生行礼乐政刑者为有司言者一人行者一人儒生好议论然草野诵读未尝身历政事执固言理不远世变牵滞古文充类尽义责人所难常碍而不可施有司立实业亲当其任上合下宜百回九折与平昔讲说隔绝难合但求免责每略而苟就二者恒相反而正道不可见矣通儒不易得君子有志实学必深考详思择而行之庶不空为高议真足救时功业可立也徐阶张居正归有光茅坤冯琦皆近代名臣居正奏曰天下事虑之贵详行之贵力谋在于众断在于独议论太多政每纷更事无全利亦无全害人有所长亦有所短要在权利害之多寡酌长短之所宜始则计虑未详既以人言而行终则执守靡定又以人言而止人怀疑贰动见诪张虚旷岁时成功难覩冯琦奏天下无全得而无失之议亦无全利而无害之法当择其得多失少利多害少者为主亦有后之流弊非始议所及者即当补苴调剂以成其是无以小不便而尽更之备倭时副使茅坤云近海郡县有司尤宜别议方汉沙漠大入云中上党虽有龚黄卓鲁之贤无益于用汉孝武并出材官骑士李广程不识之徒以为守尉窃谓今日近海州县亦然为巡抚者当合郡县长吏及佐贰量能而器使之大略近海则择强智精悍材力胜任之人一切练军实筑城堡谨斥堠严部署皆藉以备缓急腹里郡县则宽和柔静之士慎出纳谨管钥与民休息而已此郡县有司大略也归有光曰事有常变有轻重处常则仓库为重武备为轻处变则军旅为重财用为轻居官行法自有大体私罪不可有公罪不可无所谓公罪者正今日动支官银以济时艰而为法受恶之类也此乃名言定论有益政治近于古经世之治乱不同承平日久教化流溢风俗醇美卿大夫仁于庙士仁于学民仁于野上下安和钱谷刑名但期无扰以德为先而亦验其材至于遭遇荒乱破家失业饥寒逃避礼仪废缺争夺盛行暴桀之夫或恃强逞威或怀欺挟诈小则连结无赖公为不肖镇抚安集为要大则聚众弄兵叛据方隅遣将行师边务军兴求事立办非雄杰之伦不可以材为先而后观其德朝廷用人行政因时变通庶收实效舍汉唐注疏论人心道心致成虚浮杳冥皆非圣门本旨也
先子与门人讲议礼制度考文云定天下之大端在礼六官一代之政俱在名曰周礼则礼广矣度与文皆礼中事别成一条天子公侯卿大夫庶人悉有定数不敢赊越此之谓度文者所以知古今因革变通也议者合众论而成一是也制者画为一代章程也考者取其适用而不颇僻也王者既定则治天下之道立乎其大择贤守法恭己正南面而已此万世不易之大道也宋儒欲追王道黜伯功使国家如二帝三王之盛天下无一民一物之不被王泽此亦贤者之用心也而无柰世日变而不可复欲以空言凑合而还之则大误矣三代皆有损益周礼与夏殷大殊经传载之如后世开垦两税漕运盐法茶马钞关募兵之制三代未有煮海为盐修于管仲废经界为阡陌行于公孙鞅算及车舟创于桑弘羊漕运募兵皆始于汉两税茶马皆始于唐为后儒痛诟若不垦荒则田地芜缩不漕运则京师空虚非两税无以使民休息不募兵无以御敌制胜不关税则赏赐诸费无所出如悉取足于田亩则农愈困积蓄寡而动多掣肘矣圣人答卫灵公以军旅未学盖卫所宜讲者不在陈既用王孙贾矣而非谓为国但可以俎豆定者临事而惧好谋而成足食足兵我战则克圣人又不常言之乎盖文事武备先王之所不可少空谈仁义恶可以治平耶司马迁曰昔黄帝有涿鹿之战以定火灾颛顼有共工之陈以平水害成汤有南巢之伐以殄夏乱自是之后名士迭兴申明军约赏罚必信卒伯诸侯兼列邦土虽不及三代之诰誓岂与世儒闇于大较猥云德化不当用兵大至窘辱失守小乃侵犯削弱遂执不移等哉东晋偏安坏于清谈南宋积弱误于讲学可胜叹与傥欲行井田天下必事狱讼今之田地子孙为业入籍当差里胥尚有飞洒诡寄影射投献无穷弊窦况以田为公家之物乎若复封建则晋之十六国唐后之十国皆擅兵相攻百姓肝脑涂地妻子离散死亡过半者百余年可为前车此王士性提学广西见土司之仇杀糜烂其民有秦皇废封建功在万世之论而陶鲁平猺獞随立州县设学校以化诲之可谓救世良策也但州县力弱不能禁盗贼故近代郡邑多破残此当细考汉唐旧制斟酌调剂可也
先王传道表
三重：议礼、制度、考文
九经：修身、尊贤、亲亲、敬大臣、体羣臣、子庶民、来百工、柔远人、怀诸侯ARTX.CN
五品：君臣、父子、夫妇、昆弟、朋友
四民：士、农、工、贾
先王执中建极而行举贤亲民为要成升平之世者以此道也
圣门传道述
司徒敬敷以后夏校殷序周益详着然受命于朝布教在上吾先圣孔子讲王道在草野成教于下圣门教成修身齐家治国平天下咸有条法矣圣门之道所以立教万世不易教乃治中之一而成人材消暴乱之首事也教者何方类不齐使其各尽自身自家而始也先正己而后及人先闺门而后族党先衣服饮食而后祭祀婚媾先私恩而后公义天下之达道五所以行之者三君臣也父子也夫妇也昆弟也朋友之交也五者天下之达道也知仁勇三者天下之达德也或生而知之或学而知之或困而知之及其知之一也或安而行之或利而行之或勉强而行之及其行之一也子曰好学近乎智力行近乎仁知耻近乎勇知斯三者则知所以修身知所以修身则知所以治人知所以治人则知所以治天下国家矣君仁臣忠父慈子孝兄友弟恭夫和妇顺朋友切磋上下安静士则移孝作忠学古入官农工商贾各守本业谨身节用以养父母一人如是也千万人如是也一家如是也千万家如是也千万里如是也千万世如是也此之谓教典籍由此而兴人材赖此而盛皆七十子传经之大功累代帝王悉取则古经圣门之教叙三王之治垂大法于万世非有二也后世国家立政虽所因革与古大殊命官分土郊祀兵赋皆传自三代法度之言儒者守之师弟讨论可以从政圣门之旨无一定之类而有一定之教仁一也仁者得之为安仁知者得之为利仁圣人不强仁者以利而知者以安也故曰有教无类何取中行狂狷教为文行忠信雅言诗书执礼涵浸蕴育令其自得材器各遂皆能成就或为德行或为言语或为政事或为文学出而仕行先王之道于国遍惠羣黎安而处守先王之道于家惇其族党身无邪僻世不浇漓圣门一定不易之法也后世儒者愈传愈非徐阶曰闻之儒者于师非徒习其说之难也其以会友其以传人亦非徒说之贵也必体诸身持诸事业卓然可以绍前修而泽后世在昔史臣纪尧舜禹之事精一执中数语外皆行与政也孔子教门人示以诗书礼乐虑驰骛于口耳也故曰予欲无言吾无行而不与二三子七十子亦知圣人之教不专辞说也乡党述身教者详焉后世溺于训诂辞章弟子于师以为能习其说足矣讲明不失为贵贸贸焉不知尧舜禹孔之学在行与政非徒辞说之谓也近时士大夫敢为高论或外于彝伦喜为空谈不务求实践其弊有甚于前者冯琦奏曰自人文向盛士习寖漓渐趋诡僻背弃孔孟以实为空以空为实取佛书言心言性略相近者窜入于圣言取圣经有空字无字者强同于禅教从古世道升降之会以士大夫好尚为征世之治也高明之士尽以其才识用之修政立事王于为国议论必典实平确天下靡然从之世之衰也尽以其才识用之谈无课虚主于自为议论必奇僻空旷天下亦靡然从之道术之分久矣西晋以来吾道之外别为二氏南宋以来吾道之中自分两歧又其后则取释氏之精蕴而阴附于吾道之内又其后则尊释氏之名法而显出于吾道之外非圣主执中建极揭皎日于中天羣工一德同风挽颓波于砥柱悠悠世运臣等未知所届也观阶琦所言深病后儒失圣门遗范论其语寻无晰理并为一谈浮议蠹之专事无稽之言论其行铢求寸责吹毛画地固必不通使人无所措手足议论极正大施用则滞碍言之不可行行者非所言讲学与王政判而为二后儒之大过也邢峦有言坐谈则理高行之则事缺正谓此矣吾先子尝称诸儒诤论为一辞曰后世语录窜入二氏之虚说不息圣门六经典政治平之实旨不着圣门之教赖帝王之治以兴帝王之治赖圣门之教以盛两不相离者也学者必根源圣门专守古经从实志道庶为是也
圣门传道表
三德［取人］：中行、狂、狷
四教［诲人］：文、行、忠、信
四科［论才］：德行、言语、政事、文学
六经［旧章］：尚书、礼、诗、周易、春秋ARTX.CN
孔子中庸修己而述谨言慎行为先成万世之教者以此道也
吾道述
有问于费密曰何谓吾道曰古经所载可考也谓之吾道者所以别于诸子百家偏私一隅而自以为道不中不实也中而不实则掠虚足以害事实而不中过当亦可伤才圣人慎言谨行终身于恕事不行怪言不过高既中且实吾道事矣舍是不可尽谓非道不可谓之吾道以其太深而易惑太高而难行非所以通天下之志伯夷柳下惠之贤且异之况其它乎吾道者道之主求之身求之家而已足乃天下万世准绳也上古圣人为治专以事制器立法人习之家传之无以言为也中古渐变治兼以教事多而言少三代迭更至周末言与事俱多矣孔子知世日变处士必横议言将至于不可止而盈天下千万世之后必有以偏乱中浮害实者故传七十子以先王之法而定之圣人虑之如此其深远也后世之儒果偏之浮之杂之盖通诸四民之谓中信诸一己之谓偏见诸日用常行之谓实故为性命怳忽之谓浮偏浮之论盛行而先王之道乱矣夫天下帝王所统御公卿大夫所经理而其实则黎庶各竭其力各尽其智反相资给上下咸宜以充豫安平者也昔先王治国以及于天下也深筹而谛审之知民性不一而才之上下悬殊则业非可以一事足而法制不能以一端贤也乃分民为四焉其人能学乐诵诗歌舞俎豆以祀宗庙也能善记知书理财治狱任事也能持弓矢御车马以卫君上也名之曰士专力于稼穑以充仓廪而饱士女其人名之曰农百物之器足以裕内外也其人名之曰工通致货财于天下使有无咸取足焉其人名之曰商贾士以上之农以安之工以丰之贾以济之如是则民有成业闾阎势定而后国可立也盖农为国本百物皆生焉即车甲人畜以周社稷咸赖于农故农不庶则田野不辟谷畜寡而仓廪虚其国必困工不良则五材不饬而宫室衣服簠簋陋其国不洁丽以整贾不来则物货有无不相贷市廛衰落金帛不归其国必贫以弱士不讲习六艺以率其子弟仁义之泽不渐鲜材通识达可以从政治事之人则五教不宣伦常失叙强暴得以诬上行私其国不雅顺以久远苟四民失业闾阎有饥寒侵夺之患礼乐崩颓外内不测于是乎起而教亦无所施矣故先王以制度顜画不以议论铺张以要道经营不以意见凑合无不出之于实无不行之以中而国治天下平矣孔安国曰先君孔子生于周末遂乃定礼乐明旧章断自唐虞以下讫于周芟彝烦乱翦截浮辞举其宏纲撮其机要足以垂世立教所以恢弘王道示人主以轨范也帝王之制坦然明白可举而行三千之徒并受其义盖欲具实于文传中于文使后世得闻先王所以安平四海之故因文以得中也实也修身而家国天下赖之岂欲播流空文令后世之士假肆高谈各执一说自名为道也耶故国家欲为治士大夫欲为学古经是矣而空浮谈经尤足害道圣人自孔子而止王道亦自孔子而存上承二帝三代之典谟下开修齐治平之学脉学以出治者帝王公卿也学以从政守文者师儒生徒也学以安身立业者农工商贾也古经之外其言道也不中不中必多虚少实可以自全不可以齐家治国平天下夫道散事物无可专指人皆得言无专指则彼可是此可非人皆得言则彼言一道此言一道言杂道乱上不可以为治下不可以为学古经者道之定治所取教所本也治以行之教以传之舍实事而传空文必入于虚浮幽寂矣外传道而立实事必至于坏常乱度矣圣人而后仲弓游夏之徒述论语以发明古经中旨后世之儒师心自用敢以旁引杂入之说诬圣人之经吾道大变圣门定法安可不述哉人志万有不齐大端不过知者愚者贤者不肖者耳而过不及存焉有过有不及者性也本乎天者也无使其过不及者学而后能人力然也知者才高贤者力厚贤知乃以其过者为道愚不肖又以其不及者为道苟贤知愚不肖各守其性旧章还之圣人犹无大害也贤者以其过变圣人之旧章自以为道自以为传绝学自以为圣人流于数百年大害古经之实旨矣阮孚谓卞壸曰卿恒无闲泰常如含瓦石不亦劳乎壸曰诸君以道德恢弘风流相尚执鄙吝者非壸而谁时贵游子弟多慕王澄谢鲲为达壸厉色于朝曰悖礼伤教罪莫斯甚中朝倾覆实由于此王羲之谓谢安曰夏禹勤王手足胼胝文王旰食日不暇给今四郊多垒宜思自效而虚谈废务浮文妨要恐非当今所宜张栻与朱熹书曰元晦学行为人所尊眼前多出己下平时只是箴规他人不是觉自己是处多人亦惮元晦辨论之劲排辟之严纵有所疑不敢深请恐谀言多而拂论少万一于偏处不加省察异日流弊不可免庐山老儒杜敏或劝从王守仁讲道敏曰圣人之道言忠信行笃敬敏求之四十年未之有得又恶乎讲哉或曰道岂言行可尽耶敏曰言行君子之枢机所以动天地也若外言行而讲道敏不愿闻也当天下风靡之日四君子出救时之论成爱人之德屹然自立盖士之浮也始于魏晋流于唐然犹浮实相半至宋南北遂浮多而实少语录无稽之言各盛世益共尊而圣贤之于是圣门中实之旨晦而后世杂入二氏之儒为政于天下矣伦常日用未能合道者已多况加以贤知之过乎欲明道行道实焉中焉言人所共识行众所皆通也传曰过者俯而就之不及者跂而及之此圣门之定旨所谓吾道学者所当遵守勿失者也先子谆谆诲密者惧其流于偏而自损焉ARTX.CN
吾道本旨中国古籍全录
有［尚书繁辞所载］
力行［二者圣门为学之方］
内省、忠君、孝亲、恭俭、信让、上下、赏罚、立制、设教、从政、理家、学问、本业
此古经所传之道中实以通天下之志万世不易
吾道变说中国古籍全录
无［老子佛氏所称］
清谈［魏晋初变古学］
高论［宋南北再变古学］
虚无溟涬乃道之根［后汉张衡］
天人之际［魏何晏］
圣人茂于神明［魏王弼］
天地万物以无为本［晋王衍］
有必生于无故太极生两仪［晋韩康伯］
无私募欲［晋潘尼］
真师在心［元魏徐遵明］
知命适时必先天理［元魏关朗］
虚无是太极［唐孔颖达］
诚明复性［唐李翱］
道德性命之理［宋王安石］
无极而太极［宋周惇颐］
静坐会活泼泼地［宋程颢］
冲漠无朕万象森然已具［宋程颐］
天根月窟［宋邵雍］
天地之帅吾其性［宋张载］中国古籍全录
本心六经注我我注六经［宋陆九渊］
格物穷理一旦豁然贯通［宋朱熹］
静中养出端倪［明陈献章］
致良知向上一机［明王守仁］
此后世所变之说偏浮为道大害不久而改
陆贾曰圣人之道极经艺之深乃论不验之语学不然之事图天地之形说灾变之异
司马迁序其父习道论于黄子而曰道家无为其术以虚无为本以因循为用虚者道之常也因者君之纲也混混冥冥光耀天下中国古籍全录
杨慎曰朱文公中庸章句引程子云活泼泼地慎援僧家语录有云顶门之窍露堂堂脚跟之机活泼泼又云圆陀陀活泼泼文公乃以入章句又毛注云宥宽仁也密安静也孔疏云宽仁所以止苛刻安静所以息暴乱岂不明白正大而得帝王之体也今之诗传解宥为宏深密为静密宏深静密既于基命不切辅广附会之云不宏则体不尽不深则用不彻不静不到冲漠无朕处不密不到万象森严处其言愈谬圣人治天下大经大法易晓易见冲漠无朕森罗万象是老氏虚无之语岂可以解诗哉
湛若水曰古之论学未有以静坐为言者而程氏言之非其定论以静为言者昔禅也孔门教人皆欲事上求仁动时着力苟求之静焉骎骎乎入于荒忽寂灭之中而不可以入尧舜之道矣
冯从吾曰自异学言无世儒争言无以为精微奥妙不知精微奥妙岂专在无之一字哉易有太极敢道有之一字不精微奥妙
合而论之大抵天道为主而气运相随故阴阳推行于上则人事变应于下非尽人力所致也日月五星万古如是而日月亦有剥蚀之时五星亦有失度之候故后世之说必不能止学者但欲知圣人古经中也实也如日月五星至于剥蚀失度亦暂焉而已先子之言费密述
弘道书下
圣门定旨两变序记
富有日新备物致用博施济众天地合德此为圣人不怠于学非学可至
恭厚平直以立身宽和信让以安人勤敏谋断以执事慎耻恕约以修辞此圣门之所谓学［密提二条于前］
费经虞曰后世学至圣人之说先儒多辨之吕坤云尧舜禹汤文武不自满假孔子生平谦退冲虚引过自责觉世间道理无穷自家分量未尽孟子自任太勇自视太高虽孜孜向学已少欿欿自歉之意至宋儒谈论都是道理但人非尧舜谁无稍偏造诣未至识见未融体验未到物欲未忘平生所不足者不肯自责又不肯向人招认以求相规所以都似登坛说法直下承当终日说短道长谈天论性看自己便是圣人更无分毫不是处此与圣人已自不同如何得到圣人地位此万世不易之定论也子贡问曰如有博施于民而能济众可谓仁乎子曰何事于仁必也圣乎尧舜其犹病诸圣人吾不得而见之矣子思曰诚者天之道也诚之者人之道也诚者不勉而中不思而得从容中道圣人也诚之者择善而固执之者也子曰回之为人也择乎中庸得一善则拳拳服膺而弗失之矣颜渊已属诚之孟轲曰夫圣孔子不居是何言也汉书曰圣人所以独见前睹与神通精者皆天所生也经史遗文昭然圣人岂可学而能故据经文而为之断辞曰富有日新备物致用博施济众天地合德此为圣人不怠于学非学可至若圣人所教则可得而述也言忠信行笃敬始于事亲中于事君终于立身盖古之所教所学皆通人事以致用故干戈射御舞勺歌诗皆学中教人之典非后世博书撰文之谓也况欲拱手高谈性命着成语录乎盖其下立言士之一端立德立功久置不讲然古经所载圣门立教定旨后世奉取自修之方尚存恭厚平直以立身宽和信让以安人勤敏谋断以执事慎耻恕约以修辞此圣门之所谓学小人皆得习以修身焉性有同异工有勤惰则入有浅深得有厚薄可守可传传曰恭则不侮躬自厚而薄责于人王道平平人之生也直宽则得众礼之用和为贵主忠信能以礼让为国乎何有克勤于国敏则有功必也临事而惧好谋而成者也以断天下之疑慎言其余古者言之不出耻躬之不逮也有一言而终身行之者其恕乎君子约言经文如此身者进德居业之所自家国天下之本也修身则道立身外即人尊之君亲兄长内之妻子僮婢外之公卿父老泛之州闾里闬事上临下各尽其道乃可云安处而在下则有家事出而图君则有国事各执其业则有恒事卒然更改则有变事不善于事家不能齐国不能治后世儒者专以立言为主然述往古示来兹成教化敦风俗必言实行不偏好不苛求弘远而不狭隘方合圣门旧旨略为分疏在学者通之而已日日新之谓盛德富有之谓大业圣人如天地之无不持载无不覆帱至矣哉非贤者所能尽以其得于天者异也知者见之谓之知仁者见之谓之仁贤而已英才天下已少况民庶乎圣门有教无类自言下学而上达学谓之下者人人皆知人人可行实而有据也既学矣已知已能者渐而深焉未知未能者进而得焉日增月益补救其过不及去不善以就善始也守先王之法言法行博求于诗书礼乐之中既而出身修之有德有言为式于乡国州闾之内所谓上达各各不同待人自至而不可强者也下学人事上达天理古经无此说苟隐居求志宗族称孝乡党称弟如行义达道尊五美屏四恶圣人与众同其好恶载之古经最为明备邵雍曰学以人事为大今之经典古之人事也盖天地以天道生万物而蕃圣人以人道济羣生而安天道远而难知论之易生纷恶故圣人不言人道实而可见所以通伦常而错礼义故圣人重之后儒以其私意假托经文创立新旨互撰穷微入妙之论以此自是以此授徒辨说腾沸莫可折正由魏晋诸君子相尚旷远清真淡雅学圣人之和而其失也在此和至宋南北诸君子以魏晋近荡为诫专就收敛方正沉重学圣人之洁而其失也在此洁则又近固焉皆于古经得失相半使学者不得述圣人之实德不得闻圣人之中道偏论僻行哗然于世与古经远相违背致圣门立教深防重虑晦塞不彰历代哲儒屡有诤辨无奈实之不能敌浮也实则日用寻常无以寄高奇之士怪远荒寂之谈魏晋已遥宋之新义虚文惑听朝廷施政民生日用士人学业犹汉唐以来相传之实未能改也特人人好生意见争竞无已宋儒侈言三代以熙宁后之实事考之不特两汉不可及又岂能如唐哉巨公名贤规宋儒议论太过流弊滋甚著书申救奉先辈之绪言遵古经本文述圣门立教一定不可移易大法以辨后世果于自用剿说雷同谬于圣人使觉者省览非所谓宗旨也
密闻之先子孝贞先生云后儒性命宗旨七十子至两汉皆无此学坚守古经为定也魏正始中王弼何晏共好清谈创天人神明之论崇尚老庄以无为贵始以无为宗旨王何之说一倡盛于王衍谓天地万物皆以无为本无也者开物成务无往不存者也阴阳恃以化生万物恃以成形贤者恃以成德不肖恃以免身故无之为用无爵而贵矣六朝以周易老庄谓之三玄当时王公与贵游子弟慕尚清谈风成俗改虽佛氏言理大行别为一家盖二氏虚无静坐之说同而设施之次弟异自魏晋老氏之说始入于儒吾道杂乱之所由起浮虚之所由出也儒说遂小而妄矣贵无流播既远世不考系辞以无为道之本源久矣唐李翱撰复性书世更有复性宗旨王安石为相修经义移易天下之耳目程颢程颐相因而作周惇颐名微未显程氏亦南渡后方盛其初惟言王氏之学清谈余习流为高论安石之言曰不偏之谓中不易之谓庸颢颐之言曰心即性性即天天即性性即心所以生天生地化育万物独坐澄心静观天理祝允明云千古典训崇朝而改惟应太息流涕耳此后一家私意反成定论陆九渊谓六经注我我注六经能识未济道便识文王学者疑之朱熹以复性及天理人欲为旨而曰这个道理与生俱生今人只安顿放在空处浮生浪死也甚可惜又谓庄列亦似曾点意思他也不是专学老子吾儒书都看来不知如何被他晫见这个物事便放浪去了今禅学也恁地于是选子思之大学中庸而自窜入于其间加于先圣论语之前与孟轲所著尽改古注自名曰四书以追配六经熹之徒尤蕃高论极盛朱陆异同之辨起矣王程朱陆之说再倡学者皆谈性命神化为闻道以治天下国家为绪余以好古多识为名物度数玩物丧志一切勋业文章深仁上智皆以为非圣人之道天地之悬隔比魏晋之说其流虽异其源则同且自号正学以从之者庶有作圣之资王守仁复实良知宗旨曰无善无恶心之体有善有恶意之用知善知恶是良知为善去恶是格物学者愈恣极蔓衍而无所忌魏晋宋南北以来诸儒言道悉贤者也而无柰贤者过之七十子相传圣门言学两汉追寻的有授受久始昌明者忽以为粗而不精外而不内意见横出讲辨亘生圣人本根实用之旨蠹蚀殆尽牵强附会各以成书胡寅序其父安国集略曰惟邹鲁之学由秦汉隋唐莫有传授其闲名世大儒仅如佛家者流所谓戒律讲论之宗至于言外传心直超佛地则未见其人圣道不绝如线口笔衮衮异乎身践有书徒存犹无书也逮我宋熙宁以来元觉杰出上继回轲天下英才心悦诚服然后孔氏述业浸以光显据寅所序言外传心直超佛地达摩别旨未见于经传则宋所谓绝学非圣门之旧不待后世更加一辞矣盖二氏之谈心若与儒同而所以用之者则远甚矣欲取天下之万物万事而悉归之心独坐默会以期于冲漠无朕湛然常寂自外而入是二氏之求心也故其言曰静曰无以心而合之天下万物万事各适其道上下安和以至于修齐治平自内而出是儒者之存心也故有四教四科以二氏之旨入于经传是后儒之深误也自宋佛氏之说始入于儒吾道杂乱之所繇盛浮虚所以日炽也儒说愈执而诬矣魏晋之清谈虽老庄显行而传经诸儒守圣门之遗尚得撑抵宋之理学则改经更注以就其流入佛氏之曲说而儒害益深益大学者疑九渊为禅其踵相接疑二程静坐为禅十之四五而已盖王安石之性命二程略加改换朱熹二程之巨浪也王守仁九渊之余焰也四家之书具在与古经相睽者远矣故吾道杂入魏晋而后老氏为多宋以来佛氏为厚皆诸儒作聪明乱旧章其可叹者岂胜言哉古经之弘者无所不实施济于天下学者守之二氏之静旨专求其虚独理其身二氏之徒守之各有其传不相假藉诸儒辟二氏谓其惑世诬民若不可令一日容于斯世而阴窃其说以自润又何可以服二氏之心乃取山林幽独之行加于先王人伦日用之中枯槁虚无之言杂于圣门忠信笃敬之内夫安能合不能合必强为之辞以画一之此后儒自谓愈传愈细愈入愈微而实则愈说愈谬也历代贤哲谠议具存范宁曰王弼何晏蔑弃典文不遵礼度游辞浮说波荡后生饰华言以翳实骋繁文以惑世其罪深于桀纣王衍将为石勒所害顾而言曰吾曹若不祖尚浮虚戮力以匡天下犹可不至今日桓温谓诸公曰遂使神州陆沈百年坵虚王彝甫诸人不得不任其责陈頵遗王导书以老庄之俗倾惑朝廷今宜改张然后大业可举应詹奏曰性相近习相远训导之风宜慎所好魏正始之闲蔚为文林元康以来贱经尚道以玄虚宏放为夷达以儒术清俭为鄙俗永嘉之弊未必不由此也晋世才人欲刊正周易及诸医方祖讷以为不可梁武帝好佛太子又讲老庄詹事何敬容叹曰西晋尚玄虚中原沦丧今东宫复尔其为戎乎颜之推曰老庄之书不肯以物累己故藏名匿迹何晏王弼祖述玄宗递相夸尚非济世成俗之要魏宣武帝广访得失治书阳固上谠言曰为治不在多方力行而已亲宗室举贤良省徭役薄赋敛修学官遵旧章贵农桑贱工贾绝谈虚穷微之论樊逊奏曰臣闻天道性命圣人所不言盖以理绝涉求难为称诣魏光乘请行魏征所注类礼张说驳奏曰礼记前汉编录传习千年着为经教魏孙炎始改旧本先儒所非魏征因炎所修更加整比与先儒第乖章句隔绝若欲行用窃恐未安遂留书内府王元度注尚书毛诗毁孔郑旧义请行己所注崔仁师条其穿凿不经遂废孔颖达诗疏序曰刘焯刘炫负恃才气轻鄙先达同其所异异其所同李翰序杜佑通典曰五经羣史之书大不过本天地设君臣明十伦五教之义陈政刑赏罚之柄述礼乐制度之统究治乱兴亡之由立邦之道尽于此矣非此典者谓之无益世教圣人不书学者不览惧宂烦而无所从也先师宣尼祖述尧舜宪章文武宣明大义百世可师李嗣真曰古之学者皆有师法今之学者但任胸怀韩愈曰先王之教以之为己则顺而祥以之为人则爱而公以之为心则和而平以之为天下国家无所处而不当是故生则得其情死则尽其常郊焉而天神格庙焉而人鬼享斯道也何道也斯吾所谓道也非向所谓老与佛之道也宋祁曰自晋迄隋老佛显行圣道不断如带诸儒倚天下正议助为怪神愈独喟然引圣争四海之惑司马光曰易言穷理尽性以至于命世之高论者竞为幽僻之语以欺人使人跂悬而不可及愦瞀而不能知又云圣人之道如天地靡所不有众人之道如山川如陵壑如乌兽如沙虫各尽其分不知其外天地则无不包也无不徧也欧阳修曰圣人教人性非所先刘恕曰訞学已为今日患后三十年横流其患有不可胜言者［訞学谓当时道德性命之说字书云訞巧言也］晁说之曰胡武平周茂权仝师润州鹤林寺僧寿涯其后武平传其学于家茂权则授二程遂大显于世又曰杨中立载其师程正权之言曰不偏之谓中不易之谓庸则犹王氏之说也邵雍曰凡人为学失于主张太过［为二程发］又谓程颐曰面前径步放宽你道生姜树上结其奈何钦宗靖康元年始诏羣臣庶士当讲孔孟之正道察王安石旧说之不当者羽翼朕志高宗绍兴六年吏部员外郎陈公辅奏今日之祸实王安石邪说所致帝悦授左司谏遂请禁程氏学诏士大大之学宜以孔孟为师庶几言行相称可济时用十四年帝幸秘书省颁手诏曰周建外史掌三皇五帝之书汉选诸儒定九流七略之奏文德之盛后世推焉呜呼士习为空言而不为有用之学久矣尔其勉修术业益励猷为是年十月以右正言何若奏戒内外师儒之官黜伊川程氏之学二十五年诏取士毋拘程颐王安石一家之说陈善曰大抵后世去古既远言古事常以古为正古人三传虽时有疏脱或当时师说犹存亦或有简牍可以为据未易尽废也汉人去古未远多见先秦古书必有所本今人遂以意度之岂胜臆说哉游酢曰不能博学详说遽欲返约不能文章遽欲闻性与天道犹之欲立数仞之墙浮埃聚沫以为基絺兮绤兮而欲温吸风饮露而欲饱无是理矣苏轼曰欧阳子没十余年士姑为新学以佛老之似乱周孔之真识者忧之徐度曰方王氏之学盛时士大夫读书求义理皆务于新奇然用意太过往往反失于凿周必大曰熙丰以后学者争言道德性命之理躐等陵节难与失步邯郸者言也晁补之曰六经之说道为难知学者于道如隔云霓而望日月求道之蔽平居相与言土苴治天下有所用之适效一事或已病于方寸凡此奚补也有庠序所宜先讲者今欲悉考其说与诸君一一肄之陈师道曰昔者先王同人而教同欲而治凡有益于人者皆不废也世人之说曰先王诗书礼乐道德性命而已此乃世外执拗之论枯槁自守之行不可羣天下而居也陆游曰绍兴初程氏之学始盛言者排之罗泌曰道不可以言知言之愈希彝性不可以辨索辨之益晦惑性与天道固非言所能竟也惟一隅以求经天下通患也陈亮曰得不传之学皆耳目不弘闻见不惯之辞也又曰亮初有知识犹记为士者必以文章行义自名居官者必以政事书判自显各务其实而极其所至人各有能有不能卒亦不敢强也自道德性命之说一兴而寻常烂熟无所能解之人自托于其闲以端悫静深为体以徐行缓语为用务为不可穷测以盖其所无一艺一能皆以为不足自通于圣人之道也于是天下之士始丧其所有而不知适从矣为士者耻言文章行义而曰尽心知性居官者耻言政事书判而曰学道爱人相蒙相欺以尽废天下之实则亦终于百事不理而已王十朋曰学者患在好言性今天下党同之论在乎性善一二师儒倡之学者从而和之非有见而言论语云性相近也习相远也唯上智与下愚不移夫子为性立一定之论世乃谓性无上中下而才有之焉有性无而才独有耶学者慎无习于雷同之论而杂佛老之论何坦曰性与天道不可得闻夫子非隐也入孝出弟必行有余力而后可以学文实行不先徒文无益况可遽闻性与天道乎后世学者徒事口耳茫无所从入窃袭陈言自谓穷理尽性亦妄矣叶适论学校曰本朝始议建学久不克就至王安石乃就之未几而大狱起矣崇观闲以后秀闻于学者旋为大官宣和靖康所用误朝之臣大抵学校之名士也又曰为国之名物章采精神威望一切消耗内之所以取悦于民外之所以示威于敌尽皆无有习为宽锾迂远之常谈以文其无用又曰谢显道言程伊川参某僧后有得遂反之偷其说来做己便是为洛学朱熹曰石林之说固不足信不知上蔡也恁说是怎生地刘安世曰愿士大夫立此名节不愿士大夫立此门户［元佑士病］黄履翕曰愿士大夫务道学之实不愿士大夫立道学之名［淳熙以后士病］口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口郑樵曰三代学术汉微有遗风魏晋以降日以凌彝非后人用心不及前人实后人学术不及前人学术也后人难及大概有一二者义理之学一者辞章之学义理尚攻击辞章务雕搜躭义理者以辞章为不违渊源玩辞章者以义理为全无文采要之辞章虽富如朝霞晚照徒焜人目义理虽深如空谷寻声靡所底止二者殊途同归皆从事语言文字之末而非为实学也谢枋得曰汉之明经以修行也宋之注经乃衍辞也汉士质宋士浮此世道升降之一验也刘国曰六经自火于秦注于汉疏释于唐议论于宋日起而日变学者亦当知其先后注疏释经十得其六也宋儒补其三四而备也袁桷国学议曰国学规制遗礼略见于大司乐文王世子其详莫得而闻汉武表章六经后汉尤盛唐微附益之而制愈详宋承唐旧而国学之制日隳至于绍兴愈废所谓三舍法崇宁宣和之弊也秦桧复增月书季考宋之末造类不出此今科举统废国学定制傥得如唐各立博士互为问难至于当世要务如礼乐刑政兵农漕运河渠等事亦朝夕讲习庶足见经济之实自宋末年尊朱熹之学唇腐舌敝止于四书之注凡刑狱簿书金谷户口靡密出入皆以为俗吏而争鄙弃清谈危坐卒至国亡而莫可救近江南学校教法止于四书髫龀诸生相师成风字义精熟靡有遗忘一有诘难茫然不能对尚甚于宋之末世知其学之不能通地大言以盖之议礼止于诚敬言乐止于中和其不涉史者谓自汉而下皆霸道不能辞章者谓之玩物丧志功业之成何所不可必悉天下之利害灌膏养根古者教法春夏干戈秋冬羽钥射御书数皆谓之学非若今所谓四书而止虞集曰圣经深远非一人意见可尽今人但见宋儒经未见宋儒以前六经［杨慎曰有味乎其言哉］陈樵曰淳熙以来羣儒之论尤与洙泗并伊洛不类［若淳熙辟谬］宋濂曰古人为学使心正身修措之行事繁辞复说道之蔽也何瑭曰阴阳之论予幼闻其名未知其实反复乎周程张邵之书出入乎佛老医卜之说将二十年玩伏羲卦象乃若有得惜诸儒之论皆失其真学者习于耳目闻见遂以为理实止此而不知其谬也杨惧曰何谓道学明明白白平平正正中庸而已更无高远玄妙之说溺论高谈饰虚文美观听而曰吾道学吾心学使人领会于渺茫怳忽之闲无可着摹求其所谓禅悟乃欺人之行贼道乱俗又曰世之学者摭饰宋儒绪余不究古昔妙论尽埽前代归之宋儒尽埽宋儒归之朱元晦宁得罪孔子不敢得罪宋儒类如此胡直曰后儒集注腷臆杜撰往往强孔孟之言以就己论骋其射覆之见着为画一之书书曰百姓不亲五品不逊此亲民之旨也必改曰新民与大学本旨有闲矣系辞曰和顺于道德而理于义穷理尽性以至于命本文相属也必训曰穷至争物之理舍理于义之本文增赘事物于其闲与系辞本旨弥远是孔孟虽定后儒不以为定也孔孟定于一万之不齐不必定也后儒逐末尝取其万者而定之终失于一也愈悖而驰也雷礼曰学者之弊窃上乘之旨以附濂洛主静工夫千言万语终亏实践孔子删述六经为万世标的者固如是耶邵宝曰愿为真士大夫不愿为假道学熊过曰挟策而言者各异其旨上者谈性命次工词章弃废前闻不守师法汉儒传经莫不守师法尺寸不敢变据经守礼总核精实皆有检押奉以周旋不惑于多方述者之谓明此为庶几矣又曰汉之学近忠隋唐而下浮而已今之弊下为聋瞀之言以欺其上上受其欺而不加省也即而问之空空如也相率入于虚其为无用何惑也薛应旗曰不尊经而尊传至于今日已化为世儒之经非古圣人之经正犹读方书而不知治病及以庸医之说乱炎皇之真也其弊可胜言哉何迁曰圣人有言莫备于论语其阀命学诗书执礼文行忠信性与天道则不得闻后世所谓微辞奥义不数数覩焉爰至宋世发之大尽近视宋又过之而性与天道之蕴涂人后生习闻其说迁谓性命可以自悟不可渎人可与能者期于从未可与不得其门者益其见也顾应释曰近见有窃吾儒格物致知以解法华经者方异之不意吾儒亦借佛教以明道也［谓活泼发地常惺惺与本来面目向上一机打做两橛等说］其流弊将至儒释同归而不可解矣吾辈不能辞以辟之而助其波扬其焰宁不得罪于圣人罗洪先曰晚宋号理学者无虑数十家书连数千百卷轇于理气动静之分漫衍赘复益无以见圣人用意之微读之使人心烦目眩此圣门一厄也近时傅良知之学者语知矣而不必良语良知矣而罔致知之功一闻用功辄生诧讶过在任心流行而不复辨圣贤所指凝聚兢业之工尽与埽除其弊将哆于晚宋支离之失谈学者谓知善知恶即是良知依此行之即是致知予尝从此用力竟无所入久而后悔之陈于陛曰近时高明之士动静造化在乎天地万物在吾度内实剽释氏之言害道为甚圣人之心极小立言极近一言一动一事一物俱不敢忽如此立教方能扶持世道彼高奇之学问一倡人且视天地为无何有真名教罪人也湛若水曰孔孟而后若更一门门各为户竞出异言归有光曰经非一世之书非
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