训曰：人心一念之微，不在天理，便在人欲。是故心存私便是放①，不必逐物驰骛然后为放也②。心一放便是私，不待纵情肆欲然后为私也。惟心不为耳目口鼻所役③，始得泰然④。故孟子曰：“耳目之官不思而蔽于物，物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所以与我者。先立乎其大者，则其小者不能夺也。此为大人而已矣。
【注解】
①放：恣纵，放任。
②逐物：追求物质享受。驰骛：奔走。
③役：驱使。
④泰然：安详闲适的样子。
【译文】
人的思想，哪怕是极微小的一个念头，如果不是在思考人生的道理，就是在思考自己的七情六欲。因此心中存有私欲，就是放纵自己，不一定只有为追求物质享受而奔走不停才称得上是放纵。思想稍一放纵，便是私，不用等到放纵自己的欲望之后才被称为私。只有内心不被耳目口鼻所驱使，才能得到安详闲适。所以孟子说：“耳朵、眼睛这类器官所听所见，不加以思考，就会被外物所蒙蔽，因为耳目这些东西一与外物接触，便会被外物吸引而不能自己停止。心这个器官是用来思考的，思考才会发挥它的功用，不思考就不会有所收获。心是上天赐予我来思考的。先树立起远大的志向，那么耳目之类次要的器官便不能将心中的志向夺去。如此就可以成为高尚的人了。”
【评语】
每个人都有良知，作恶而知可耻，惟恐被人知道，还有羞耻之心，就证明他还不为大恶，因为无耻之耻才是真正耻辱，即所谓恬不知耻。孟子说：“羞恶之心人皆有之”，有这种羞恶之心乃是维持人性不堕落的基石。但是世俗的急功近利，往往为伪君子提供了空间；人际间的尔虞我诈则为作恶者提供了繁衍的温床。一个正直的人，在生活中必须时时以自己的正气来识别和战胜种种丑恶的侵袭。
康熙的庭训格言，循循善诱，为的是为大清王朝培养一个合格的君王。正如康熙所言，君王皇帝也是人，一念之微，不在天理，便在人欲。存天理，灭人欲对凡人百姓来讲，似乎有些苛刻，但在手握千万人生杀大权的帝王来讲，一己私欲，常常是千百人的祸患。
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