有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以〈屯〉；屯者，盈也；屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以〈蒙〉；蒙者，蒙也，物之穉也。物穉不可不養也，故受之以〈需〉；需者飲食之道也。飲食必有訟，故受之以〈訟〉。訟必有眾起，故受之以〈師〉。
師者，眾也；眾必有所比，故受之以〈比〉。比者，比也，比必有所畜，故受之以〈小畜〉。物畜然後有禮，故受之以〈履〉。履而泰然後安，故受之以〈泰〉。泰者，通也。物不可以終通，故受之以〈否〉。
物不可以終否，故受之以〈同人〉。與人同者，物必歸焉，故受之以〈大有〉。有大者，不可以盈，故受之以〈謙〉。有大而能謙必豫，故受之以〈豫〉。豫必有隨，故受之以〈隨〉。
以喜隨人者必有事，故受之以〈蠱〉。蠱者，事也。有事而後可大，故受之以〈臨〉。臨者，大也，物大然後可觀，故受之以〈觀〉。可觀而後有所合，故受之以〈噬嗑〉。嗑者，合也；物不可以茍合而已，故受之以〈賁〉。
賁者，飾也。致飾然後亨則盡矣，故受之以〈剝〉；剝者，剝也；物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以〈復〉。復則不妄矣，故受之以无妄。有无妄然後可畜，故受之以〈大畜〉。物畜然後可養，故受之以〈頤〉。
頤者，養也。不養則不可動，故受之以〈大過〉。物不可以終過，故受之以〈坎〉。坎者，陷也。陷必有所麗，故受之以〈離〉；離者，麗也。
有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。
夫婦之道不可以不久也，故受之以〈恒〉。恒者，久也；物不可以久居其所，故受之以〈遯〉。遯者，退也；物不可以終遯，故受之以〈大壯〉。物不可以終壯，故受之以〈晉〉。晉者，進也。進必有所傷，故受之以〈明夷〉。夷者，傷也。傷於外者必反於家，故受之以〈家人〉。家道窮必乖，故受之以〈睽〉。睽者，乖也。乖必有難，故受之以〈蹇〉；蹇者，難也。物不可以終難，故受之以〈解〉；解者緩也。緩必有所失，故受之以〈損〉。損而不已必益，故受之以〈益〉。益而不已必決，故受之以〈夬〉。夬者，決也。決必有遇；故受之以〈姤〉；姤者，遇也。物相遇而後聚，故受之以〈萃〉。
萃者，聚也。聚而上者謂之升，故受之以〈升〉。升而不已必困，故受之以〈困〉。困乎上者必反下，故受之以〈井〉。井道不可不革，故受之以〈革〉。革物者莫若鼎，故受之以〈鼎〉。主器者莫若長子，故受之以〈震〉。
震者，動也。物不可以終動，止之，故受之以〈艮〉；艮者，止也。物不可以終止，故受之以〈漸〉；漸者，進也。進必有所歸，故受之以〈歸妹〉。得其所歸者必大，故受之以〈豐〉。豐者，大也；窮大者必失其居，故受之以〈旅〉。旅而无所容，故受之以〈巽〉。
巽者，入也；入而後說之，故受之以〈兌〉。兌者，說也；說而後散之，故受之以〈渙〉。渙者，離也。物不可以終離，故受之以〈節〉。節而信之，故受之以〈中孚〉。有其信者必行之，故受之以〈小過〉。有過物者必濟，故受之以〈既濟〉。物不可窮也，故受之以〈未濟〉終焉。
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