庄子：最失败的人生状态，就是活得太“做作”。
庄子：以“无心”修心，别把人生活得“太做作”
如果一个人，每天都在想着自己“想去做什么事情”，那么他就活得太“做作”了。
人生最好的状态，是不去想怎么应该做什么，而是知道自己要去做什么。
在这看似没有区别的状态下，却藏着完全不一样的人生境界，更藏着一个不一样的人生结局。
每天知道自己要去做什么，说明是自己的生活烘托着自己去做某一些事情，这叫做“理所当然”;如果一个人每天都在琢磨着自己想去做什么事情，说明是用他的主观意识引领着自己的身体去做事，这叫做牵强。
因为人的意识和情感，是违背天道的最大的笑话。
人性之中存在的最大问题，就是缺乏了对于客观的认知，以主观的情绪和意识作为主导，妄图控制自己的人生，这就产生了妄心，由妄心而生的就是妄念，而人生所有的错误和深渊都因妄念而起。
庄子：以“无心”修心，别把人生活得“太做作”
《道德经》中说：天之道，损有余而补不足;人之道则不然，损不足而奉有余。
天的法则是减少有余的而补充不足的，但是人的法则却不同，常常是剥夺不足的而供奉有余的。
比如说一个人喜欢另一个人的时候，他就会无限放大这个人的优点，而忽略的缺点，但是当一个人讨厌一个人的时候，他就会无故放大这个人的缺点，而忽略他的优点。
人性总是深陷于主观意识的蒙蔽之中，而不自知，甚至还沾沾自喜，以自己的主观意识为标准，妄图控制自己的人生。
庄子：以“无心”修心，别把人生活得“太做作”
小到人生的细枝末节之处，也就是生活的点点滴滴，大到人生的大方向和大结局之中，都藏着主观妄念的影响，从而让人生变得更加做作。
就好像世俗之人总有太多的欲望和想法，但是这一些想法背离了自身的状态，整天做着白日梦，幻想着不属于自己的人生，最后因为自己的妄念而招致祸患，背上一个负累的结局，还抱怨着“人生皆是苦海”。
所以人生最好的状态，就是别让自己活得太做作，而解决一切问题的根源，便是道家的“无心无为”。
道家思想中的核心是“无为”，所谓“无为”就是抛开自己的主观妄为，顺应外在所有的一切自然规律。
所以《道德经》也给了一个很好的答案：“以辅万物之自然，而不敢为”。
圣人辅助万物，按其自身规律发展变化，而不是轻举妄动。
庄子：以“无心”修心，别把人生活得“太做作”
庄子之中有这样一个故事：
孔子在吕梁地区游山玩水，那里高悬的瀑布有二十多丈，水流能溅出四十多里，鱼鳖都无法上游，但是却有一个男子在游泳。
孔子看见之后，还以为这个男子遭遇困苦而想自杀，就派弟子顺着水流方向去救那个男子，谁知道那个男子一下跃入水中，潜了好几百步远才浮出水面，披着头发唱着歌走到岸边。
孔子见到男子就说：“我以为你是鬼，仔细观察才知道是人，请问你游泳有什么道术?”
男子说：“我没有什么道术，开始于习惯，长大变成习惯，成年之后顺应自然，我与漩涡中心一同入水，又随涌出的漩涡浮出，顺从水性，而不按自己的私欲妄为妄动，这就是我之所以能在那里游泳的原因。”
孔子又问：“什么叫做开始于习惯，长大了变成习性，成年后顺应自然?”
他回答说：“我生在山中就安于山中生活，这是我开始于习惯;我在水边长大，就安于水中生活而积久成性，这是长大之后成为习性;不知道我之所以那么做的原因就那样做，这就是顺其自然。”
人生最好的状态就是顺应自然，不以自己的主观妄心与私欲去施为和做作，如同这一篇故事中男子的回答：“我不知道之所以那么做的原因就那么做了，这就是顺其自然”。
庄子：以“无心”修心，别把人生活得“太做作”
人生最好的状态是以无心去修心，不要去想自己应该怎么做，顺应外在的环境去做自己应该做的事情，别让自己的欲望和情感走在身体的前面，才是摆脱世俗愚昧最好的智慧。（四）
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